Перевод с расширенного выпуска финского оригинала “Kuinka Jumala tunnetaan” с названием Uusi Katekismus, "Новый Катехизис".

Copyright (с): Osmo Pцysti

1986-2006

Церковь - как поезд мчится через столетий. Изредка пассажиры спрашивают друг у друга: Какая у нас цель, куда мы идем? Пассажиры привыкли к однообразному транспорту. Многие спят. Служащие по вагонам присматривают пассажиры, но, тем не менее, в поезде проживают упорные слухи: "Этот поезд идет в ад, а за рулем сидит сатана".

Осторожно, избегая служащих по вагонам и разных других присмотрщиков, люды пытаются выяснить, что в самом деле правда. Служащие по вагонам отводят настойчивых спрашивающих, а одних сжигают публично, для подавления интереса к вопросу. Парой в поезде возникает восстания, часть вагонов даже установили своих вагонослужителей, для исключения публичных экзекуций. Но и они пока в поезде, в пути к гибелью.

Годы и столетия промчат за окнами. Нередко кому-нибудь удается убежать из поезда. Бывает, что в поезде возникает паника, и пассажиры массами вырываются к дверям - и погибают, кто от разных травм, кто от насилия контролеров. В редких случаях организованное бегство венчается успехом, и тогда возле трассы возникают деревни, где проживают удачники со своими потомками.

После смерти эпископа Милана Амбросиуса в 397 году католические эпископы начали защищать независимость городских эпископов против планов эпископов Рима на господство над ними. В северной Италии в этом отличались Руфинус из Аквилея в 400-ых годах, эпископ Милана Лаврентий в конце 500-ых годов, Мансуетус в 600-ых годах и так далее.

Для развития культурной жизни нужны мирные условия. В античном мире острова, оазисы и недоступные горные долины создали условия, в которых что-то могло развиваться. Легко обороняемые долины альпийских гор остались в стороне от постоянных войн, и в них нашли убежище множество верующих первых столетий - и не зря. Когда церковь систематически уничтожила христианство в Европе, северная Италия была почты что исключение. Но по мере того, как укрепилась Римско-католическая ересь, усиливались гонения и в горных долинах.

Ирландия была одна из мест, где церковное развитие в Риме мало что коснулось местного христианства. Ирландские верующие могли прийти в помощь, когда римская духовность пала. На северной Италии ирландские миссионеры появились в начале 600-ых годов. Недолго до того в эту страну на южных Альпах вторглись ломбарды, готское племя, которые считали себя христианами арианского толка. Кроме ломбардов, ирландские миссионеры встретились с исконным населением страны со своими епископами, которые попытались сохранить христианскую культуру такой, какой они его принимали уже 100-ых годов, когда еще и Иреней не появился в Лионе.

Хотя ирландские христиане воздержали от всякой показухи и роскоши, от литературных наслаждений они не отказывались. Они владели латинским и греческим языками, знали античную культуру и ее науки. С собой в Италию ирландские миссионеры приносили библиотеку, в состав которой входили кроме духовной литературы и литературные труды отцов церкви, греческих философов и поэтов. В латинском мире знание греческого языка к тому времени уже было утрачено, и никто, кроме ирландских братьев уже не понимали научных фантазии классической Греции.

Под воздействием Колумбана король ломбардов Агиульф принял крещение. Чтобы поддержать работу ирландских миссионеров, он указал в Боббио, в латинской деревне Эбовиум, место для ирландской миссии. В 615-ом году Колумбан умер, но работу продолжали его сотрудники Аттала (ум. 627) и Бертульф (ум. 640).

Со временем общежитие ирландской миссии выросло в значительный культурный центр. История его знает сотрудников миссии Комгалл и Куммиан от 700-ых годов, и Дунгала от 800-ых годов. Дунгал принес с собой также дополнение для библиотеки, потому что Италия 800-ых годов была если не совсем дикая, то безграмотная страна. Только труднодоступные для больших военных операции долины Альп могли укрывать свою культуру от собирателей церковной и другой дани.

Северная Италия неохотно подчинялась растущему влиянию римского патриархата. Даже городские епископы церкви читали свою римскую коллегу просто нахальным узурпатором, который при помощи частых изменений доктрин попытался объявить других еретиками, чтобы захватить власть в провинциях. Епископ Турина Клаудиус (700-ые годы) оказал сопротивление католическому поклонению иконам и учению Рима о "ключах Петра". Популярность Клаудиуса была проверена на синоде, сознанного Луисом "Святым" в Париже 794-ем году. Противников у Клаудиуса нашлось только два, оба которые были сторонниками папы римской.

Со временем ирландская миссия на Альпах переходило в руки католиков. Пост епископа появилось в Боббио около года 1000, и монахам пришлось бороться против епископов, проявивших про-римские симпатии. В 1199-ом году папа римский направил две буллы против монахов. Но стало еще хуже.

Французское название вальденцев "ваудуа" слово производное от ваукс, долина, а итальянские названия "валленсес", "вадоси" и "валленсес" - от итальянского слова валлис, долина. Первоначально слово "вальденцы" означало только тот факт, что эти люди были жителями долин, но потом оно стало названием верующих людей, проживающих в этих долинах с характерной для них духовной жизни.

Верующий народ имеет длительную историю и много названий, но первый раз слово "вальденцы" как название верующих людей мы встречаем в исторических документах с 1179-го года, когда они сами обратились к третьему Латеранскому синоду с просьбой разрешить их деятельность. Просьба был встречена с усмешкой и верующие после допросов были освобождены. Запрет на самостоятельные выступления верующих был издан 1182-ом году. Папская булла против названных то вальденцами, то бедными из г. Лиона, бедными из Ломбардии, бегуинами и т.д. верующих была издана в 1184-ем году, уже до завершения третьего Латеранского синода. Новые проклятия были адресованы к вальденцам на Четвертом латеранском синоде 1215, когда первый крестовый поход против верующих в провинциях Тулуза и Алби уже были позади.

Лион во Франции был большим центром верующих, но не имел естественной защиты, подобной альпийским ущельям. Верующим пришлось убежать и Лиона. Один из самых известных - Петер Вальдус - убежал в Моравию, где он 1217-ом году умер.

Верующие перевели Библию на свои языки. Важность этого предприятия станет понятным, если вспомним, что в римско-католической церкви народ не имел доступа к библии, которая, к тому же имелась только на латинском языке, что все больше ограничило количество возможных чтецов. Вальденсы же использовали сразу несколько переводов, возникших среди самых верующих по потребностям разных диалектных групп. Качество переводов не было очень высоким, возможно потому, что переводы выполнены были простыми рабочими с ограниченным доступом к оригинальным текстам. Тем не менее их язык для народа были более понятны, чем тот старомодный латинский язык, который имел статус письменного языка.

Молитвенных домов вальденцы не имели. Собрания верующих до 1500-ых годов проводили в тайне. Проповедник вальденцев называлось "барба" дядья, (мн. "барбе", дяди), потому что в Библии, см. Мф 23:9-10, запрещено называть человека отцом или папой.

Часть вальденцев была убита во время крестовых походов против альбигойцев, но альпийские долины на территории Савойского графства между Италией и Францией были труднодоступными для внешних завоевателей.

В 1400-ом году началось опустошение вальденских долин. Инквизитор Борелли приехал в долину Прагелас с целью убийства всех ее жителей. Жители убежали в горы, дети, жены, все. Было Рождество. На горах мороз убил 50 детей.

Инквизиция имела трудности с получением служебной помощи от местных органов, и в 1450-ом году папу римскому пришлось объявить в интердикт - под проклятие - всю долину Луцерны.

В 1487-ом году папа Иннокентий VIII опубликовал буллу, в котором он на вид набожными словами приказал убить всех вальденцев. Руководство крестовым походом назначено было Алберто Катанео. Поручения с одинаковым содержанием были отправлены всем католическим правителям Европы. На дело убийства организовано была армия из 18000 участников крестового похода. Ядром войск служили солдаты французского короля Царлса VIII и графа Савойя Царлса II. Кроме солдат в армию входили всевозможные подлецы, которым папа римский обещал небесные и земные награды за убийства.

После ликвидации жителей Вал Луиса, французская армия продолжала свой победоносный путь в соседнюю долину. Жители соседней долины уже увидели повадки католической армии. Потом в повестке стояли долины Аржентиерса и Валлуа, потом католики продолжали выполнение своих профессиональных заданий в долине Прагелас. В 1488-ом году католики сделали то же самое, как и в предыдущий раз в 1400 году: убили жителей.

Второй армией крестового похода командовал легат папы римской Катанео сам. Он привез свои работники в Пинероло, на границу области проживания вальденцев. Сначала в долины были отправлены миссионеры. Когда католическим миссионерам не удалось склонить вальденцев на признание папы как заместитель Иисуса, представитель папы направил свои террористы в Ла Торре, в столицу вальденцев.

Вальденцы попытались переговаривать с Катанео, но он считал переговоров за роскошь. Легат папы римской распределил свои войска по деревни. Когда резня должна была начинаться, столица вальденцев была уже пуста. Жители убежали в горы. Катанео решил переходить в Боббио. С тех пор, когда ирландские миссионеры пришли к ломбардам, прошло уже 874 лет. Но пока народ стоял за веру христианскую.

Катанео потребовалось пробраться с войсками через ущелье Мирабуц, но вальденские охранники ущелья отбили оккупанта. Из Ла Торре войско Катанео мог без препятствий попасть в долину Ангрогны, а от нее открываются узкие проходы к котлу Пра дел Торно, где вальденцы ожидают свою судьбу. Но войско папы живым через горные проходы не прошло. Котел Пра дел Торно оставался за вальденцами.

Армию крестового похода пришлось удовольствоваться с уничтожением пустых городов, сел, полей, рощи орешников и фруктовых садов вальденских долин. Один год армия уничтожила материальные условия жизни вальденцев. На конец граф Савойского графства Царлс второй, 20-летный мальчик, отказался от попытка срезать всех вальденцев сразу. В деревнях оставалась инквизиция в ожидании добычи.

Возвращение вальденцев в уничтоженные деревни не было легким. Казалось, что дни вальденцев сочтены, особенно когда и духовный хребет народа начало подвести. На последний момент вальденцы услышали хорошие новости о начинающих в других странах Европы движения духовного пробуждения, и сразу узнавали эти движения как свои. В 1532-ом году вальденцы, протестантские движения из Швейцарии и несколько французских верующих собрались тайно в долине Ангрогна, в (ныне уничтоженной) деревне Шанфоран. Вальденские "барбе", старшие верующие из разных общин и Виллиам Фарел и Пьер-Роберт Оливетано могут убедиться, что божий народ один.

Собственная, рукописная библия вальденцев была на языке романдж, средневековой латине. В ходе преследований библии на языке романдж стали уже редкостью, а также языковая традиция, которая в долинах сохранилась дольше, чем где-либо в другом месте, тоже замирала. Новый перевод был необходим как для самых вальденцев, так и для французов, которые вообще не имели библии на своем языке, да и французская письменность пока появлялся.

Во время преследований вальденцы учились у чехов. Эффективной была и собственная система обучения вальденцев, несмотря на то, что вся учебная деятельность проводилась в тайне. Основой системы была ученичество. Преподаваемый ученик просто проживал у преподавателя, работал и участвовал в миссионерскую деятельность барба и дома и в пути.

Когда вальденцы в 1532-ом году заключили связи между реформаторскими движениями, они приняли учение реформаторов о крещений. Это была явная ошибка.

Сатаническое упорство католической церкви не имеет себе равного в истории человечества. Новые преследования вальденцев начались при графа Савойя Царлза III-его. Охотой на людей руководил дворянин Берсоур, кто привез в долину Ангрогна 500 охотников на людей. Пойманных вальденцев отвезли в Турин, столицу Савойя, чтобы убить более торжественно. Но охота на верующей прекратилась из-за взаимных споров французских и савойских правителей. Граф Савойя решил прекратить гонения, когда он понял, что вальденцы могут переходить на сторону французов.

Сотрудничество между вальденцами и Швейцарскими реформаторами началось успешно, но проходить через католических территории была опасно. Инквизиция могла сидеть за каждым кустом. В 1536-ом году в дороге уловили брата Мартин Гронин, и утопили его в реку Исере против собственных правил инквизиции. Сотрудничество с реформаторами приносило изменения также в практику вальденской общины. Вальденцы приняли учение реформаторов о крещении, на место барба стали пастора, а вместо тайных собрании появились церкви (!). Но сил больше не было, а те некоторые, кто видели опасность во всем этом, уже нашли себе братья среди чешских братьев, а позже среди баптистов.

Чистки начаты были в Каринаго, недалеко от Турина, вне области проживания вальденцев. Власть попыталась действовать как можно грубо, потому что как раз грубость пока оказался самим эффективным оружием католиков для порабощения народов.

Иисус, в отличие от католиков, приказал своим следователям быть подобно детям, но умными как змеи. Вальденцы наверно вспомнили только первую часть. Вальденцы, подобно детям, посылали к графу делегацию. Делегация должна была апеллировать на чувство правды графа и закон страны. "Что мы нарушали?", спрашивали они. Вальденцы совсем не понимали, что их убивали не за плохой образ жизни, а за порядочную жизнь.

Когда средств комиссаров оказались недостаточно для поголовного уничтожения народа, граф Савойя объявил войну против верующих граждан своей страны. Собранные графом из преимущественно уголовников войско в 4000 человек с 200 лошадьми 01.11.1560 появилась на границе проживания вальденцев. Вальденцы, общая численность которых составляла уже не более 18.000 человек, убежали в горы. Около 1200 вальденцев остались в стратегических ущельях в ожидании врага.

Комиссару по делам еретиков Ла Тринита удалось ввести в долину Ангрогны 1200 работников своего, но когда с гор прозвучал эхо барабана, работники комиссара убежали в ужасе, не зная, что играл в барабан маленький ребенок, который мало что понимал в военных делах. У бежавших солдат на дороге осталось много оружия, от чего вальденцы не отказались.

В переговорах католики снова были более хитрые, чем доверчивые вальденцы. Детские по человеческим хитростям верующие сделали уступки до того, что нападающий полностью доминировал ситуацию. Потом нападающий заявил, что убьет всех, кто не подчиняется власти римской церкви. На этой стадии вальденцы возобновили оборону. Сначала они пригласили назад своих пасторов, которых они уже отправили в ссылку как часть "мирного плана". Из Женевы и Франции начали прибывать добровольцы-протестанты. Вальденцы из Луцерны направили свои представители и 21-го января 1561 также прибыли представители долины Прагелас в Боббио, чтобы сообщить о моральной поддержке угрожаемым братьям.

В Библии дан совет молится о том, чтобы бегство ваше не было зимой. Инквизиция попытался планировать свои ужасы на такое время года, что беглец с большей вероятности погиб. Деятели Инквизиции в своих кампаниях использовали мороз против женщин и детей.

Когда настало утро, в которое вальденцы по "мирному плану" должны были участвовать в католическую массу, план провалился. Молитвенный дом вальденцев, которого католики переоборудовали в церковь, за ночь превратился в простой молитвенный дом. Толпа комиссара по делам еретиков, готовая к убиению всех противников католического ложного бога, окружен был городе Вилларо и сдался через 10 суток.

Вальденцы не гонялись за битым врагом. Католические правители Савойя и без того вынуждены были признаваться, что "Бог борется за барбе". Мирные переговоры между савойским графом и вальденцами уже начались, когда Ла Тринита еще раз, 16.04.1561, напала на Пра дел Торно. Он был отбыт настолько основательно, что граф Савойя согласился на мир. Правители страны обещали в дальнейшем не вмешиваться в образ жизни вальденцев. Пра дел Торно остался независимой от Европы, к большому огорчению Рима.

Мирный договор был заключен в Кавуре 05.06.1561, но война принесла с собой голод. К тому же в вальденские долины начали прибывать беженцы, оставшиеся в живых в холокаусте вальденцев в Калабрии, в самой южной части Италии.

Губернатором вальденских долин назначен графом савойским был Кастрокаро. Непосредственно после своего назначения губернатор начал обводнить мирный договор. В ущелье от долины Боббию на Францию губернатор построил крепость, чтобы обеспечить проход войск через ущелье во время военных операций. Когда подготовительные работы были закончены, Графство Савойя угрожал свой вальденский народ новой войной.

Католики разбираются кроме политики, еще в культуре. Культуру народу надо уничтожать, чтобы уничтожать народ. Библиотека в Боббио остался как памятник того времени, когда были заложены основы пробуждения в Северной Италии. Кроме того, в библиотеке хранилось много материалов, разглашение которого не полировало бы блеск католической церкви, особенно потому, что протестантский мир уже не однозначно поддерживал терроризм. Кардинал Фредерико Борромео имел веские причины вывести монастырскую библиотеку из нагорной страны.

Библиотека была драгоценна. Литература монастырской библиотеки была с времен, когда Европа, за исключением Ирландии, утопилась в пропастях католического идолопоклонства. Среди книг были такие редкостные произведения, как переведенная Вульфилой (311-380) библия на готский язык. Украденный товар вывозили в Торино, а от туда 26 ценнейших произведений в 1618 были перемещены в ватиканскую библиотеку. Часть драгоценностей остался в королевской архиве Савойя в Торино, а часть была передана в библиотеку университета города. Когда библиотека университета сгорела в 1904-ом году, была потеряна 71 произведении из монастыря в Боббио.

В вальденских долинах в 1629-ом году бушевали ветры, неделями шла переливный дождь, разливались реки на поля. Наступил голод. Но стало еще хуже. Французская армия ворвалась в вальденские долины весной 1630-ом году под командованием маршала Шомберга. Армия маршала принесла с собой моровую язву, которая скоро переходила на местное население. Летом следующего года язва разбежалась снова. До конца 1631-го года больше половины населения вальденских долин были покойниками.

Язва, как казалось, окончательно уничтожила более чем тысячелетнюю культуру долин Северной Италии и Северно-Западной Франции. Вальденские барбе умерли все за исключением двух. Пасторов прибыло несколько из протестантских стран, но они владели только французским языком.

Когда язва покинула долины, число оставшихся в живых вальденцев было 10.000. Нападающий, правда, тоже заполучил, и маршал решил удалиться без шума. В течение пятнадцати лет вальденцы могли восстанавливаться, но потом на престол савойского графства поднялся 15-летный мальчик Царлз Эмануеле 2-ой. Мать мальчика, выходка из знаменитых родов убийц, графиня Христина управляла делами страны от имени сына.

Сначала в вальденские деревни направили монахи капюсины, чтобы обратить христиане на сторону папы римской. Прозелитизм монахов не была удачной, и получилось вроде обратное. Монахи не были знакомы с Библией, и невежество монахов в вальденском окружении поставило их смешное положение. Монахи ответили на заслуженное "оскорбление" в административном порядке: люди, знающие Библию выдворяли из долин. Когда лидеры вальденцев были высланы в ссылку из родины, монахи думали иметь идеологическую победу над остальными.

Под угрозой смертной казни вальденцам запретили купить землю на своей родине, а в то же время землю и молитвенные дома вальденцев забирали и передавали переселенным из за долин католикам. Вальденцам запретили выезд из долин в другие части страны. Вальденцев заставляли финансировать деятельность монахов-капюсинов.

Протестанты из разных стран готовы были помочь вальденцам, но это было запрещено под угрозой смерти. Кроме того, за переночевку иностранца государство штрафовало в размере 1000 золотых. Этот способ помогло католическим правителям избавиться от французских и швейцарских пасторов. Тем вальденцам, которые согласились признавать Дьявола как заместитель Бога, служители Дьяволы обещали вернуть все конфискованные земли и другое имущество. Девушкам обещали приданое и другую приманку.

Когда католический прозелитизм тем не менее не имел успеха, начинались насильственное переселение вальденцев. Двадцать первого января 1655-го года вальденцам из Луцерне, Фениле, Бубианы, Бришерасион, Сан Гиованни и Ла Торре приказано было под угрозой смерти и прибавленным к тому же наказаний переправиться за три дня в долины Боббио, Ангрогна и Рора.

Идея о насильственном переселении возникло в Туринском офисе основанной папой римской Григорий XV в 1622-ом году организации Де Пропаганда Фидей (Пропаганда Веры). Вальденцам сразу стало известно, что означает католическая пропаганда веры: изгнание женщин и детей зимой на горы, чтобы мороз убил. Изгнанным представили другой вариант: присутствие в римско-католической массе. Из двух тысяч изгнанных ни один человек не принял предложения. Вальденцы лучше умирали честно, чем поклонились Антихристу.

Верующие в Боббио, Ангрогна и Рора сердечно приняли изгнанные семьи. Это, конечно, не было тот результат, чего ожидали организаторы католической "пропаганды". Служителям Сатаны пришлось даже менять свое название на более воинственное: "Де Пропаганда Фидей эт Экстирпандис Хаеретикс" (Пропаганда Веры и Ликвидация Еретиков).

Когда "экстирпация еретиков" при помощи оружия не принесла успеха, прибегнули к пропаганде. Нападающие сообщили, что они хотели только догнать несколько убегавших из тюрьмы преступников, и совсем не намерены обеспокоить мирное население. И еще раз вальденцы поверили католическим басням, что, слава Богу, казалось только второстепенных вопросов. Вальденцы убрали свои баррикады в горных ущельях, после чего войска маркиза Пианеззы, директора туринского отделения Пропаганды и Экстирпации разложились станом в дружелюбных вальденских селениях в долинах Луцерны и Ангрогны.

В четыре часа утра 24.04.1655 началась "Пиедмонтская пасха", массовая резня мирного населения. Европейская цивилизация на короткое время могла показывать себя в полной мере. Английский поэт Джон Мильтон (1606-1674), услышавши о событиях, написал памятное стихотворение о христианстве вальденских долин на Готских Альпах. Стихотворение называется "Утраченный рай".

Человек, который верит в слова Иисуса, по которым Бог измеряет каждому по заслугам (какой мерой вы мерите, такой отмерено будет вам), вряд ли рискует написать то, что писал римско-католический граф Савойя в своей декларации о произошедшем по его воле. Я, однако, советую всем людям мира ознакомится с его текстом, потому что правитель той маленькой страны по сути дела ответил на вопрос о том, почему нужен ад. Ад - это место для тех людей, которые за доброе заплатят злом. У Бога есть вполне рациональное ответ на вполне иррациональные дела.

Католическая Европа приехала на пасху вальденцев с войском в 20.000. Огнестрельное оружие католиков и в этот раз не обеспечивало победы для папы римской, и снова его сотрудникам пришлось прибегать ко лжи. Разбросанные по разным вальденским селениям католические войска контроля над кризисами распространили среди народа слух, по которой остальные деревни сдались, сдавайтесь и вы. Обман удался, и вальденцы прекратили сопротивление. Три тысячи вальденцев было убито сразу, и остальных, около 14.000 человек, отправляли по тюрьмам Пиедмонта. Вальденские деревни остались пусты.

Толпа вальденских пленников провела на дороге три недели. В рождество 1686 первые вальденцы прибыли к границам Женеве. Женеву одному непосильно было справится со всеми, потому что также из Франции преследуемые верующие прибывали беспрерывным потоком. Вальденцам пришлось скитаться по всей протестантской Европе. В этих скитаниях созревала мысль о возврате на родину.

Во всей тишине среди переселенцев созревала мысль о возврате в родные долины. Начало похода назначено было на 16.06.1689, но реформаторские правители городов Цюриха, Женевы и Берна - братья по вере - сделали все им возможное, чтобы предотвратить возвращение вальденцев в Савойю. Предусмотренные для репатриантов оружия были конфискованы, а без оружия репатриантам невозможно было проходит через пограничные станции в Савойю. Беженцам-переселенцам пришлось снова пойти по миру.

Желающие возвращаться переселенцы собрались 16.08.1689 снова на берегу Женевского озера. Но в этот раз число прибывших составляло только 800 человек. Началось возвращение через горы. На пути группа встретила 2500 французских солдат, которые попытались помещать вальденцам переходит реку через мост. Попытка обошлось войскам маркиза де Ларри в 600 человек павшими, а вальденцы к тому же собирали оружие, которое разбрасывали на дороге бегущие французские солдаты. Вальденцы потеряли 15 человек убитыми и 12 ранеными.

Следующий день вальденцы увидели первые знакомые, родные горные вершины. На пути группа еще раз встретила пиедмонтский военный отряд, но отряд убежал как только узнавали вальденцев. Переселение продолжалось уже три с половиной года, когда группа репатриантов прибыла в вальденское село Балсиглиа на краю долины Сан Мартино. Число репатриантов в этот момент составляло 700 человек.

В начале лето вальденцы на короткое время завладели Боббио Пеллицом, но были вынуждены убежать в горы, когда французы и итальянцы Пиедмонтона привезли новые войска. Зимовать вальденцы отступили в Балсиглию, крайнюю деревню долины Сан Мартино. После тяжелого лета группа состоялась из 400 человек. Французская армия 29.10.1689 окружила последних вальденцев. Но убивать больше вальденцев французам не было позволено.

Весной руководимые Генри Арнаудом вальденцы - всего 400 человек - встретили нападение армию в 20.000 человек под руководством генерал-лейтенанта французской армии Де Катината. У него в обозе приготовлено было 400 веревок, чтобы повесить всех вальденцев. Первого мая 1690 генерал-лейтенант Катинат испытывал свои силы. Нападение против сооруженных вальденцами за зиму ограждения было неудачное. Через две недели, 14-го мая, у генерал-лейтенанта напротив сооружений вальденцев стояла пушка, и мятеж начался снова. Следующей ночью вальденцы убежали из стана по почти вертикальному склону горы. Через несколько дней они появились в котле Пра дел Торно.

В Пра дел Торне вальденцев ожидал сюрприз: граф Савойя Виктор Амадеус сам. Для графа предложен был союз с Германией, Англией, Голландией и Испанией - против Франции, но в этом ему нужна была помощь вальденцев. Вальдены должны были контролировать горные проходы. Союз был заключен, а вальденцам были обеспечены все их традиционные права. Мучившие пока в тюрьмах Турина заключенные могли вернуться в родные деревни, а переселенцам, рискующим по миру в Германии и Голландии, обещали беспрепятственное возвращение на родину.

Восстановление вальденцев прошло медленно. Беднота мешала всем проектам. Генри Арнауд, руководивший репатриацией, вынужден был покинуть страну. Он умер 1721 году пастором общины вальденских беженцев в Шенберге.

Англичане и голландцы помогли вальденцам вернуться на родину, но вальденцы все еще были без гражданских прав. Еще в начале 1800-ых годов верующие не имели права поставить памятной доски на своих могилах или построить забора вокруг могильника. Католики верили в свое новое наступление, и не хотели оставлять никаких свидетельств о том аде, который они для вальденцев устроили. Вальденцам запрещено был работать в области финансирования, медицины или юриспруденции. Никакой ученой степени в своей стране они не могли получить. За пределами своего резервата им разрешалось работать только в качестве домашней помощницы.

Вальденцам не разрешалось иметь типографии. Их библии и другие книги печатались в Англии, Швейцарии или в других реформированных странах. Если вальденцу разрешили посещение Ла Торре, свою бывшую столицу, он должен был регистрировать свои печатные изделия у местной власти. Верующему человеку запрещено был продавать свои книги или предоставить их другим путем в католические руки - боялись они Слова Бога, и вот, как сильно!

Вальденцам запрещено было евангелизировать или принять в свои общины бывших католиков. Закон страны запрещал также вальденцу жениться на католичку. Но если ребенок из вальденской семьи выразил желание стать членом католической церкви, его отобрали сразу от родителей.

В Европе не одни вальденцы преследовались. Французы начали понимать, что церковь, которой они так преданно служили, в самом деле преследовала их. Пузырь лопнула в руках самых французских преследователей. Рука угнетателя на шеях вальденцев тоже расслабла. Революция 1848-ого года унесла с собой все разработанные против вальденцев специальные законы сразу. Вальденцы получили те же гражданские права, как и другие жители графства. Тысячу с лишним лет вальденцы были самостоятельны не спрашивая на это разрешения у людей, и только сейчас люди сами признавали это как право. Свобода о религии была внесено в конституцию, и поэтому она стало относиться и к католикам. В Торре Пеллино был праздник. Но дело на этом не останавливался. Войны между Францией и Австрией привели к тому, что свобода вероисповедания стала относиться даже к Церковному Государству, правителем которого до их соединения в одно целое с вальденскими землями был папа римский. В 1870-ом году и Римская земля вошла в новообразованному государству Италии. При этом предназначенный первоначально только для вальденцев пункт о свободе религии стало достоянием самого папы римского. Он должен быть благодарен вальденцам за то, что и он получил возможность отказаться от дурного своего культа без боязни быть сожженной на костре.

Ныне несколько десять тысяч вальденцев проживают в Аргентине, Уругуай, в США. В Италии мало протестантов, и поэтому в процентном отношении их доля большая. Из них в вальденских долинах проживают ок. 20.000 вальденцев.

Вальденцы - это история Европе в миниатюре. В средние века в Европе действовали несколько движений пробуждения, но мир молчит о них. Неверующие историки, даже если они являются членами каких-либо церквей, не склонны сообщать фактов об истории Старой Европы своим читателям. И что еще хуже, это то, что самая крупная террористическая организация в истории человечества снова поднимает свою голову - чтобы сесть за один стол со своими конкурентами-террористами.

В ходе большого переселения народов Европейская карта народов дополнено было новыми для истории народов. Рим делился на два лагеря. Столицей латинского лагеря остался Рим, а греческого - Константинополь (ныне Стамбул). Но границы уже пропускали. Римом управляли уже германские народы, а на Карпатах образовывался новая группа народов, славяне. Северная зона хвойных лесов пока все оставался финско-угорским, но на степях юго-восточной Европе их родственники, угри, уже вынуждены делиться с тюркскими народами. Со временем образовавшееся вокруг Константинополя государство стало называться Византией.

Готские племена, которые еще в 300-ых годах проживали на степях юго-восточной Европы, приобщались к христианству через греческих колонии на северном побережье Черного моря. Вульфила (311-382) перевел Библию на готский язык. Готские племена освоили арианскую теологию и на короткое время образовали крупное государство в восточной Европе. Хотя они под наступлением гуннов вынуждены были перекочевать в Италию и Францию, от них в славянские языки остался греческое слово "кириаки" в готской форме "церковь". О быстроте преобразований того времени говорит, что также английское слово "church" происходит от той же готской формы.

Население греческих колоний Черного моря были смешанное. Имелись и потомки финикийских купцов и евреи, убежавшие от уничтоженного Иерусалима. На Крыму все еще проживали и готы, когда турецкое племя хазар образовало мощное государство со столицей недалеко от Каспийского (Хазарского) моря. Хазары собирали дань с финно-угорских мордвин, бургасов и мари, со славянских полян и кривичей. Около 850-ых годов власть хазар распространилось с Южного Урала до Киева и от Черного моря до устьев Оки и Камы на Волге.

Преследования евреев во Византии и распространение исламского террора в странах Ближнего востока вынудило евреев убежать сначала из Аравийского полуострова и потом также из Хорезма. В поисках более спокойной страны часть беженцев поселились на территориях между Каспийским и Черным морями. В 730-ых годах среди евреев родилось реформаторское движение караимов, сторонники которого признавали только Ветхий Завет и учение, таким как его представляли Моисей и другие пророки, но отвергали его раввинистическое толкование. Движение караимов оживило и старые еврейские общины, которые когда-то образовались на горах Кавказа. Караимское движение получил большое распространение среди хазар, когда хазарский хан Обадья (799-809) и его приближенные обратились к иудаизму.

Хазары, поскольку ныне известно, не имели собственной письменности, и поэтому использовали услуги многочисленных еврейских и финикийских купцов, чтобы создавать необходимые документы. Возможно еврейская письменность использовалась не только для еврейского языка, а также для языков тех народов, которые проживали под хазарской власти.

Хазары контролировали торговлю на Волге. Также значительная часть торговля с Китаем проходила через Хазарию. На восточной стороне от Каспийского моря находился Хорезм, центр персидской цивилизации и учености, из которого еврейские и согдийские купцы контролировали торговлю по шелковому пути с Китаем и снабдили все северные страны серебром до самой Скандинавии.

Когда папа римский в 800-ом году помазал короля франков Карла в императоры, он стал пользоваться такой властью, которая с 300-ых годов принадлежала Константинополю. Античный Рим имел с этого момента два императора, одни из них которых сидел в Константинополе и один в Аахене. Иерусалим, Антионхия Сирийская и Александрия Египетская уже проиграли свою игру, они находились под властью мусульман. Византийскому императору приходилось бороться на двух фронтах: с запада нападал "святой" император папы римской и мусульмане с востока.

Император византийский не имел союзников. Вторгнувшие на Балканы славяне и тюрки были язычниками, также как и венгры, проживающие на северном побережье Черного моря. Хазары проживающие на восток от угров соблюдали предписания еврей-караимов. Византийскому императору и его верховным священникам надо были придумать что-нибудь, потому что соседи все наезжали на него. Угрожаемые соседями византийские правители решили покорить воинственные соседи церковным орудием. В распоряжении византийского императора были два мужчины, философ Константин и его старший брат, монах Мефодии.

Константин был сыном начальника штаба коменданта Фессалоники. Образование свое он получил в высшем учебном заведении Константинополя - в академии Магнауры под руководством математика Лео и будущего архиепископа Фотии. Учился он неплохо и получил ученую степень философа. Первым местом работы у философа Константина был пост директора библиотеки церкви Хагия София.

Дипломатическая карьера философа Константина началась, когда он в 856-ом году участвовал в переговоры с мусульманами. После поездки в халифат Константин перешел в монастырь Олимп Малой Азии, куда уже раньше его брат Методиос (Мефодии) перебрался от неудобства официальной жизни. В монастыре Константин (826-869) перенаименовался на Кириллос (Кирилл). Имя старшего брата Методиос (ум. 885) тоже церковное имя. Его собственное имя неизвестно.

Учитель Константина-Кирилла Фотий за это время выбран был в патриарх. По поручению патриарха и императора многоспособные братья участвовали в византийской делегации к хазарам, принявшим мойсеевую религию. Шесть месяцев в 860-ом году они провели в Корсуне, греческом городе на Крыму. На Крыму Константин изучал еврейский язык. Прошло еще пару лет, и братья скомандованы были в Среднюю Европу.

На пути к хазарам македонские братья Кирилл и Мефодии ознакомились с русью Азовского моря. Руси выучили язык славянской племени поляне, и умели писать его используя ивритско-финикийского алфавита. Константин, мать которого был из македонских славян, выучил способ, используемый русьями и улучшал его сам для своих целей. Спрос на его способности возникли сразу, когда король Моравии Ростислав в 862-ом году попросил Византийского императора Михаила III:го отправить к нему учителей христианства. Условием было, что преподавание ведется на славянском языке, потому что римляне надоели его со своей латиней. Это как раз была та работа, на которую Кирилл и Мефодии были подготовлены.

Кирилл и Мефодии начали свою работу в Средней Европе в 863-ом году. Сначала построена была школа и несколько церквей, были переведены церковные книги. В Моравии, на родине нынешних чехов, моравийцев и словен (ср. славяне) братья принялись за перевод Библии на славянский язык. Они приспособили греческий и еврейский алфавиты на славянский язык. Славяне получили письменность. Азбуку они успели составить еще в Болгарии в 860-ом году, и скоро выпущены были части Нового Завета на славянском языке.

Успехи Кирилла и Мефодии были хорошие, потому что работники Византии работали по условиям пригласивших их славян. Но успехи не нравились немецким священникам, которые обвиняли Кирилла и Мефодию за ересь. Обвинение проводилось по римской схеме: Рим отказался от никейской символы веры, добавил к ней самовольно определение, по которой Святой Дух исходит "и от Сына", а потом, когда добавление в Византии принято не было, Рим обвинял их за ересь.

Король моравских славян Ростислав принял братья-миссионеры хорошо, но уже в 864-ем году славяне попали под власть франков. Римско-католические священники франков сделали все возможное, чтобы затруднять работу Кирилла, Мефодии. Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангелариоса. К тому же ни один из миссионеров Византии не имели статуса епископа. Кирилл и Мефодий вынуждены были отправиться в Византию, чтобы приобрести дополнительные полномочия.

В Моравии Кирилл и Мефодии встретили римских католиков, которые попытались опозорить братья, называя их еретиками. По мнению представителей Рима было грехом перевести Библию на другие языки, кроме латинского, греческого и еврейского - тех троих, на котором написана была надпись на кресте Иисуса. Но когда эти "грешники" пришли в Рим с костями святого Клеменса, эти обвинения уже не предъявлялись.

Братья прибыли в Рим в конце 867-его года. Папа Адриан II (867-872) встречал македонских братьев со всяким достоинством, без проблем присвоил звание священника сотрудникам Кирилла и Мефодии, но этого было мало. Кирилл и Мефодии хотели стать должностными епископами церкви, чтобы сам посвятить в должность священников. А как раз на это папа римский не был готов. Время проходило, и вдруг сорокалетний Кирилл заболел и умер 14-го февраля 869. Причина смерти осталось загадкой, и приписывается обычно "путевым напряжениям". Кирилла самого захоронили в старой церкви Святого Клеменса в Риме.

Посвящение в должность епископа для Мефодии так и остался бы без результата, если бы король паннонийских славян Кочел не заставил папы римского назначить Мефодия в должность епископа города Сирмиум, нынешнего Митровича. Перед угрозой, что паннонийские славяне обратятся к византийскому патриарху, папа римский назначил Мефодию епископом. После рукоположения Мефодии сразу возвратился в Паннонию - и был сразу захвачен в плен немецкими римско-католическими "священниками".

Франки тем временем покончили с правительством Ростислава в Моравии. У короля немцы прокололи глаза. Моравийцы, однако, не пошатнулись, а разбили армию франков и потребовали папу римского освободить Мефодия. Но лишь 873-ем году Мефодии был освобожден. Еще в 879-ем году Мефодию пришлось явится у папы римского в Риме для допросов, но за это время старый защитник македонских братьев патриарх Фотий был восстановлен на должность патриарха в Константинополе. После восемнадцатилетней командировки Мефодии смог уже побывать в Константинополе, чтобы докладываться о соделанном.

За проведенные в Панноний годы Мефодии закончил перевод Библии на славянский язык. Только часть апокрифических книг Ветхого Завета не были переведены, что не было потерей для дела, поскольку за тысячу лет после него эти книги уже не считаются боговдохновенными. Выпущенный миссии Кирилла и Мефодии славянская Библия служила многим славянским народам, некоторые из которых свою Библию получили только на тысячу лет позже.

Мефодии умер в 884-ом году, вероятно в городе Старе Место (Велехрад).

Константин-Кирилл, Мефодии и их сотрудники жили во время, когда преследования павликиан в Византии проводились со всей дьявольской яростью. Константину пришлось даже принимать свое назначение на пост профессора дворцовой академии Магнауры с рук кровавой правителя Феодоры. В истории моравской миссии кровавых дел, однако, не обнаружено. Миссия Кирилла и Мефодии сама была преследуемой, сомнительно только их политическою окрашенный подход к разным вопросам. Может быть именно поэтому Кирилл и был захоронен в одной церкви с привезенными им костями в Риме.

Болгарское государство родилось в 681-ом году, когда вошедшие в греческую Трахию с карпатских гор славяне победили Византийскую армию. Оставшийся в церковной тьме трахийское христианство была подавлена вторгнувшимися в страну славянами и тюркским племенем болгар.

После смерти Мефодии в Паннонии в 885-ом году большинство из его первых сотрудников вернулись в Болгарию. Вернувшиеся сотрудники миссии получили полную поддержку хана Богориса. Богорис, чтобы не оставаться в зависимости от Византии, помог в созидании национального христианства. Искусно балансируя между Римом и Константинополем, ему удалось объединить двух главных племен страны - славяне и тюрки - в единый народ под знаками христианской славянской культуры.

Своим преемником в Моравской миссии Мефодии назначил Горазда. Горазд остался в Средней Европе. Деятельность миссии расширялся до Польши и Словакии - исторической родине славян на восточных Карпатах.

Климент (838-916), один из старых ветеранов Кирилла и Мефодии, вернулся в Болгарию. Хан Богорис в 886-ом году направил его в Охрид, что ныне принадлежит к Македонии. В 893-ем году Климент назначен был епископом Охрида. Он развивал дальше систему письма Кирилла, и система получила название кириллической. Старший вариант получил при этом название глаголица, и она осталась в эксплуатации только в Кроатии.

Наум (830-910), тоже из ветеранов Моравской миссии, сначала работал 7 лет в монастыре столицы Богориса Плиска (то же, что Преслав), но перешел потом через Кутмичевицу в Охрид, чтобы помочь растущей деятельности Климента.

При воздействии Богориса и его преемника Симеона на северном берегу озера Охрид был постоем крупный церковно-христианский центр. В Охриде переводилась и изготавливалась литература, получили образование будущие священники церкви. Еще при жизни Наума и Клименса более 3000 священников вышли из Охрида на разные концы славянского мира. Утвердилась славянская письменность. Ныне этот язык золотого века Охрида называется старым церковно-славянским языком. Сегодня Охрид маленький, но интересный город на берегу идилличного озера, туристический объект и центр православного епархий.

Десять заповедей запрещают изготовление и поклонение идолам и кумирам (Бытие 20:4). Еврей и нецерковные христиане не рисовали икон. Когда и исламский мир соблюдал это правило, даже в католической церкви началось кампания против идолопоклонства. Кампания продолжалось с 730 до 842 гг, в течение чего и другие здоровые явления в Византийском государстве усиливались. Также и верующим стало легче.

Царицей Византии в 842 стала Феодора II, кто правила от имени своего малолетнего сына Михаила III. По ее поручению были убиты сто тысяч невооруженных верующих, которые попытались сохранить себе жизнь в системе подземных городов Каппадокии. Убийство каппадокийских верующих подняло Армянских павликиан на восстание, вследствие чего между Византией и Персией возникло маленькое государство Тефриц (ныне город Дивриги, в Турции) ок. 200 км от Эрзурума, бывшей столицы Армении, на юго-запад.

В 870-м году министр византийского императора Петер Сикулос провел девять месяцев в Тефрице на переговорах об обмене военнопленных с армянскими пауликианами. После поездки он написал книгу История манихейцев. Уже в названии книги он пытается ввести читателя в заблуждения - пауликиане не имели ничего общего с манихейцами. Так и вся остальная книга - ложь, но интересна потому, что об истории пауликиан того времени мало других источников.

Во время правления императора Иоанниса Цимизска, армянина, пауликиане в 970-ом году снова были переселены в Европейскую часть Византии. Центром пауликиан стал город Филиппополис, ныне Пловдив. Город расположен примерно в полпути между Охридом и Константинополем. В Болгарии павликиане стали называться богомильцами, друзьями Бога. С того периода сохранилось воинственное нападение болгарского священника, "пресвитера" Козьмы против богомил с названием "Слово на еретики".

Когда преследования верующих в Болгарии начались, многие братья ушли дальше где только находились славяне. Новыми центрами богомилцев стали Дреговице, Мостар и Сараево. Но оставшимся в пределах Византии наступала время, о которой мы молимся в молитве Отче наш: Не введи нас в (гр.) "пейрасмос" …

Пауликиане и богомилы имели свои общины и в Константинополе. Принцесса Анна, дочка императора Алексиос 1 Комненоса, написал похлалительный рассказ "Алексиада" о временах правления своего отца. Анна рассказывает, как император пригласил лично к себе богомила по имени Василии, и просил его рассказывать о своей вере. Но приглашение было западня. Предусмотрительный император имел в боковом помещении писаря, который записал слова Василия. Потом Василия сожгли на костре.

Римские католики, участники четвертого крестового похода, разграбили, разрушили и сожгли Константинополь 1203-1204. Они разрушили и населенный пауликианами и богомилцами часть города Пловдив в 1205-ом году.

Венгрия попала в римско-католическую ловушку в начале 1000-ых годов. В 1138 король Венгрии Бела II Коломан пошел выполнять приказ папы римского против верующих на территории нынешнего Монте Негро. Верующие тот раз назывались патарены. Результаты похода против невооруженных "еретиков" были незначительные, и общины богомильцев росли и укреплялись. В 1168 правителем Боснии стал Кулин Бан, внук Бела II.

В Боснии говорили на южном диалекте славянского языка, которая в то время мало что отличался от языка Библии Кирилла и Мефодии. Верующие таким образом имели доступ на Библию на своем языке. Верующие укреплялись в Боснии еще и потому, что Босния в начале тысячелетия была единственная в Европе либеральное по вопросам вероисповедания государство. Правитель, «бан» по-славянски, позаботился о правах граждан в христианском духе, не допуская церковного террора над своими подчиненными. Понятно, что страна процветала также экономически.

Специальных священников у богомильцев не было, признан был принцип всеобщей священство всех верующих. Руководители общин выбирались жребием. Церковных зданий не было, но для собраний были построены простые здания, без церковных реквизитов. Новый завет, т.н. Настольная Евангелия, была выставлена так, что каждый член общины имел доступ к нему.

Духовная центр Европы в 1200-ых годах находился в Боснии. Подобно Боснии также и Герцеговина не входила в состав католических стран. Пробуждение дошло до Хорватии, сопредельную страну с Италией. Там они встретили уже верующие из других движений пробуждения, которые в Италии и Франции назывались вальденцами, а в области между Испанией и Францией - альбигойцами. В начале 1200-ых годов пробуждение распространилось уже в Венгрии.

Распространение христианства представлял серьезную угрозу для нечистого союза папа римского с императором "священной римской империи", основанной католическими франками. Вопрос касался гегемонии церкви, французов и немцев над Европой. Римская церковная дипломатия, однако, действовало эффективно среди неверующих. Король Венгрии согласился стать палацем папы римского. В 1203-ем году Боснию угрожали войной, если правитель Боснии не убьет верующих. Правитель, Кулин Бан, согласился. Народ Боснии, однако не согласился на волю римского великого палача. Тогда папа римский приказал венгерскому царю ликвидировать богомильцев и народы, которые их защищали. Боснийцы отвечали на вызов выбирая баном богомила по имени Нинослав. Когда и Венгрии не удалось задушить движение пробуждения, весь «христианский мир» был призван на крестовый поход по уничтожению боснийских верующих.

Военный поход монголов по Европе облегчило положение боснийских богомильцев, но только на время. В 1325-ом году папа римский Иоанн 22-ой потребовал венгерского короля и боснийского бана помочь инквизиции в деле ликвидации "еретиков", но те откликнулись без особенного энтузиазма. Уже в 1337 папе римской Бенедикту 12-ому пришлось организовывать новый крестовый поход - уже четвертый - против одних боснийских верующих. Следующий правитель Стефан Тветко, запретил всю деятельность по ликвидации богомилцев.

Босния отстаивала права человека на совесть и приличие уже 200 лет. Только после Тветко Бана (1338-1391), в 1408-ом году ландграфу Бранденбурга, будущему Венгерскому королю Сигисмунду удалось приложить руку до свободомыслящие правители Боснии. Сигисмунд срубил головы боснийских правителей и бросил их в реку Босна. Потом в Венгрию пришли турки и уничтожили всю венгерскую армию в 1415 году. Закономерно, понятно и справедливо.

Но начались колебаться нравы самых богомильцев. Стефан Фома, преемник Твертко III Бана, был членом общины богомильцев, но не устоял перед угрозами папы римского. Представитель ("легат") папы римской Тхомасини уверял боснийского бана в том, что король не король, если не имеет поддержки папы римской. Неустойчивый человек стал членом католической церкви, и позволял инквизицию убивать верующих. В 1450-ом году 40000 боснийских богомильцев убежали в Боснию-Герцеговину. Богомила-отступника убил сын из его собственного гарема Стефан Фомасевич в 1459-ом году.

Стефан Фомасевич стал уже типичным служителем папы римского. При содействии папы Пиус 2-ого убийца своего отца стал королем, потому что он обещал ликвидировать верующих. За несколько месяцев еще раз сорок тысяч боснийских богомильцев были или убиты или покинули страну.

При наступлении конца Боснии центр пробуждения переместился в Чехию и Моравию. С востока наступали турки, и перед наступающим бедствием Стефан Фомасевич в 1463-ем году обратился к папе римской за военную помощь против них. Папа обещал помощь только при условий, что верующие будут физически истреблены. Боснийские славяне решили, что лучше оставаться в живых среди более гуманной турецкой власти, чем стать палацем римского антихриста. Но турки решили по другому. Они пользовались услугами Стефана Фомасевича, и казнили его только потом, когда его услуги по уничтожению собственного народа уже не были нужны. Двести тысяч боснийских славян были проданы в рабство и значительная часть правящих кругов страны переходили на службу турецкой армии. Богомилы из Герцеговины не спаслись от подобной судьбы. Их уничтожили на лет 20 позже, и их дети-сироты воспитывались в мусульманских заведениях в Турции. Многие из них потом вернулись на родину, но уже мусульманами.

Деловая жизнь северной Европы нуждался в серебро, а оно добывалось только на востоке, далеко в Афганистане. Но северные люди привыкли к далеким путешествиям на своих лодках. Лодки викингов, лайва и ушкуй финнов ходили дальше от Ладоги на восток по реке Свирь до Онежского озера, через реки и переволоки до Белого озера и дальше, пока не попадали на Волгу. Купленую или грабленую пушнину, рабы и рабыни лодочный народ менял на серебряно на рынке Волжской Болгарии, но могли и переплыть по Волге и Каспийского моря до самого Багдада.

Много готландских викингов служил в армии и флоте Византии. Путь из севера в Византию проходила по другому маршруту. С Финского залива по Неве, через Ладожское озеро и по реке Волхов доходили до оз. Ильмень, и дальше по Ловати пока не переходили на Днепр до Черного моря. На самых важных точках маршрута были построены укрепленные пункты, городища, которые служили также местами торговли. С местных народов - чуди, словен, литовцев, мерян, веси и кривичи - лодочный народ требовал дани.

Готы приняли христианство уже в 300-ых годах, и имели даже перевод Библии на своем языке. Не зря в Упсале, бывшей столице Швеции хранится один экземпляр знаменитого перевода Библии на готском языке.

Христианство среди готов оказалось поверхностным. Старый вавилонский культ поклонения солнцу, луне и звездам брала верх, когда изгнанные с территорий нынешней Украины попали в Западную Европу среди кельтов.

Новый подъем христианства среди северных готов началось, когда вдова готского правителя Хельга, (сл. Ольга) из Изборска, с Чудского озера, в 957-ом году прияла крещение в Константинополе. Ее внук Вальдемар, по-славянски Володомыр (980-1015) сделал крещение уже обязательным и повел свои телохранители в реку Днепр в 988 в массовом порядке.

По хронике Нестора прибалтийская чудь, меряне, весь и славянские кривичи восстали против неприглашенных собирателей дани, и изгнали их. Восстание породило в Восточной Европе новые национальные государства, княжъя которых скоро оказались на войне друг с другом. Дальше в хронике рассказывается, что "варяги" в 862-ом году были приглашены обратно, чтобы исключить войны между соседними народами.

"Варяги" вернулись в восточную Европу на правах правителей над местными народами. В Новгороде утвердился Рюрик (ум. 879), на Белом озере Синеус (832-864), а Трувор (834-864) со своими войсками осел в Изборск, недалеко от нынешнего Пскова. Население в этих городах было финское. Районы в области Новгорода, по-фински Нерева, были населены финскими племенами водь и русь, на Белом озере, по-фински Валгетярви, жила весь, а у Изборска жила чудь. Западные финны называют всех восточных диалектов финского языка русью до сегодняшнего дня.

Завладев Киевом в 882-ом году глава лодочного народа присвоил себе титул хана. Расположенный на нейтральной зоне между степными народами востока и прикарпатскими славянами на востоке город стал столицей династии викингов.

Если доверятся хронике Нестора, то образование государственного союза трех финских племен под единым "варяжским" правлением произошло в 862-ом году. Но именно в том же 862-ом году правители Константинополя начали свою контратаку и послали своих миссионеров, чтобы умиротворить славяне средней Европы и отражать атаку варяг и их финских союзников. Два наступления, одно с юга во имя Бога, и другой с севера с мечом на руках, встретились в Киеве.

Хотя во византийской флоте и во гвардии телохранителей византийского императора и служили множество викингов, они составляли для Византии значительный риск и угрозу. Мирное сожительство с такими воинственными соседями казалось не реальной мечтой. Поэтому попытка обратить соседи в христианство было логическим продолжением политики. Сначала Византия попыталась внедрить свою политику среди хазар Азовского моря, но без особых результатов. На пару лет позже ведущий деятель этого предприятия уже был направлен в Европу - в Болгарию, а потом в Моравию, где его миссия следи Карпатских славян имел значительные успехи.

Политика христианизации викингов и прочего лодочного люда тоже принесла свои плоды. Во время патриарха Фотии в Константинополе были уже крещены несколько человек из окружения Киевских властителей. Скандинавские готы, служившие на византийском флоте и во гвардии императора, принесли церковные представления до самой Скандинавии. В 957 в Константинополь прибыла Хельга, (сл. Ольга), вдова хана Ингварь из династии рюриковых.

Вдова вдова готского правителя Хельга, (сл. Ольга) была родом из Изборска, с Чудского озера. Его внук Валдемар, по-славянски Володомыр (980-1015) царил в Киеве. Он сделал крещение обязательным во всем государстве Киевских ханов. Первыми к реке Днепр проводились гвардейцы хана в 988, а после них - прочие люди.

В 970-ом году поступление серебра в Скандинавию с востока прекратилось, когда киевский хан Святослав сделал разрушительный поход против Волжской Болгарии. Но хотя торговля готландских готов с Восточной Европой уменьшилось, династические связи не были разорваны. Из Скандинавии все больше ходили на работу к "своим" князьям в Киев и Новгород, которым нужна была верная, родная охрана. Ярослав "мудрый", (1019-1054), самый значительный из киевских ханов, был женат на дочку шведского короля Ингрид (Индегерд, крещенная имя Ирина, потом как монахиня Анна), а дочка Ярослав Мудрого вышла за Харальдом Жестоким, королем Норвегии. Харальд Жестокий, как и сотни другие викинги до него, собрал свое имущество на службе византийского флота. А когда датский Кнут "Великий" напал на Норвегии, король Олаф Святой со своими сыновьями убежал к Ярославу Мудрому в 1028.

После Ярослава Святославовича Киевское ханство викингов распало на множество княжеств, которые почты постоянно воевали между собой. Новгород стал практически независимым государством, а утвержденный им Киев как столицу династии потерял свои статус в пользу основанной на мерянских землях центра славянской колонизации Владимира. В 1240 монголы снова разрушили Киев, а новый центр Владимир вошел в союзные отношения с завоевателями. Новгород остался независимым. Династия потухла в Москве в 1598.

Хотя первые руси приняли крещение в Константинополе еще во время патриарха Фотии, влияние греческой церкви на севере был слабым. Первый греческий эпископ пришел в Киев 1037. С этого и начинается время официальной ортодоксии в Руси. Основные силы молодая церковь Киевской Руси получила из расположенного в Македонии города Охрида и Корсуна на Крыму.

Корсун (Херсонес) расположен был на 2 км от центра нынешнего Севастополя. Город был многонациональным. Из славян в городе проживали поляне, на языке которых появились те первые попытки славянской той письменности, на котором основывалась "глаголица" Кирилла и Мефодии.

Хотя Кирилл и Мефодий трудились в основном в Болгарии и Моравии, но по сути дела свою работу они начали уже в 860-ом году в греческих городах на северном побережье Черного Моря. Христианство в этих городах подвергалось сильному воздействию караимского иудаизма из Хазарии и пауликиан Армении. Поэтому в Визании корсунское христианство не считали вполне правильной. Но когда в Киеве были основаны первые церкви, служителями культа в них, как правило, работали Корсунские священники.

Созданная Володимиром церковь мало что имел общего с христианством. "Обращение" киевского хана была скорее всего политической сделкой, чем покаянием. Хану пришлось, однако отказаться от своих жен, количеством около восьми, а также от несколько сотен наложниц, которых для него содержали за городом, чтобы жениться на "крещенную" молодую византийскую принцессу. Но и при женитьбе своем Володомыр не дал о себе почувствовать, чтобы он приклонился церкви. Он овладел городом Корсун, и получив принцессу, дал город обратно грекам. Да и священники скоро превратились в придворные барды, которые всячески восхваляли дела своих покровителей.

Не удивительно, что в Византии не трубили о новых владениях церкви. Киев обстроился церквами, но духовного развития не было. Греческие историки жалуются, что их не слушали, и поэтому архиепископат не развивался.

Не сохранилась и письменных трудов богомилов, но по всей вероятности они пользовались не только Библией. Монах Авраамии из Смоленска подозревали в изучении "глубинной" литературы, и этого было достаточно, что бедного монаха преследовали всю жизнь. В своих проповедях Авраамии Смоленский обсуждал темы о втором пришествии Христа и о тысячелетнем царстве.

Жители финно-угорского города Ростов (Роста) были насильственно крещены примерно в 991-ом году в массовом порядке. Когда войско киевской варяжской династии ушло, мерянцы изгнали церковного епископа Фюдора. Его преемник Иларион отказался от должности сам и вернулся на родину свою в Гречии. Третий городской епископ, Леонтий, был убит. В 1073-ем году войско династии вернулся в город. На пост епископа города был поставлен Исая.

Переселение славян из под Карпатов в сторону нынешней России началось в 900-ых годов. Ростовское княжество стал плавильной печкой народов, где из разных компонентов образовался нынешний русский народ. Но во время Авраамия Ростовского славянские колонии оказались только по местам.

Авраамии Ростовский умер в 1077-ем году, а возможно и намного позже. Но его работа продолжалось в рамках Богоявленского Аврамиева монастыря и не только: Воспитанники Аврамиева монастыря основали новые монастыри и занимались церковной миссионерской деятельностью по всей северо-восточной Европе.

Один из выходцев Ростовских монастырей был Сергей Радонежский (1314-1392). Он вышел на новое место на 130 км южнее от Ростова и стал основателем Троице-Сергиевой лавры, первого среди чисто русских монастырей.

Для создания письменности на пермском Стефан Храпп использовал символические знаки своего языка. Первые азбуки были написаны на бересте. Стены церквей и иконы расписаны были фразами из Библии, хотя полного перевода Библии на пермском не появилось.

Во время Стефана Пермского в Восточной Европе были три политических блоков: Монгольская Россия, Литовская Русь и северные свободные княжества - Новгород и Валгетярви (Белозерск). Новгороду не нравилось соперничество со стороны Валгетярви, и он нападал с огромной для того времени армией с 8000 человек. Вальгетярви и Двинская земля были разграблены, и к тому же вепсское население вынуждено было заплатить репарации в размере 3000 лошадей (для вывоза добычи) и 2300 серебряных рублей (1 рубль - 100 белиных шкур). Разрушение вепсской земли, однако, оказалось роковым для Новгорода. Разрушенная земля легко попала в руки Московских князей. Вепсское население уменьшилось радикально, и не чумой только, как описывают русские учебники.

Сразу после разрушения вепсского княжества в 1397-ем году недалеко от Валгетярви (Белое озеро) поселился монах Кирилл. Ныне на месте стоит Кирилло-Белозерский монастырь, в свое время третий по рейтингу в России. Но об этом попозже.

В Пскове, на южном берегу озера Чудов (Чудь - старое славянское название финнов) восточная церковь стала известной уже тогда, когда вдова Ингваря Хельга (890-969) приняла крещение в Константинополе. В то время (945-964) она была действующим регентом Киевской Руси. Греки переименовали ее Софией, а русские величат ее именем Ольга.

Псков стал также местом появления первого в Восточной Европе движений пробуждения. Какая его предыстория, неизвестно, но когда псковский монах Захар (Захар Стригольник) стал отправлять церковным деятелям письма наставления, те сердились. Началось разбирательство, в ходе которого было выявлено, что Захар не один верующий - их много. Всех стали называть стригольниками.

Стригольники имели четкое представление о духовных вопросах, а также о церкви. Они способны были различать и отвергать церковные ереси, жить по христиански и терпеть мучения за это.

Архиепископ Новгородский Алексей (1359-1389), видя наступающую беду, пригласил Стефана Пермского посредничать в споре, и еще в том же году, 1386, тот и пришел обговаривать верующих. Но когда верующие требовали церковных священников отказаться от пьянства, обжорства, взяток, платные молитвы за усопших, и служение негодных священников считали вообще негодным, переговоры кончились без успеха. Верующие были изгнаны из Новгорода.

Из Новгорода верующие переходили в Псков, Валгетярви, Полоцк и Литву. В 1394 новый патриарх Константинопольский Антонии IV (1389-1397) направил на место своего человека, чтобы продолжать борьбу против христианства. Вальгетярви был уничтожен в 1397, но пробуждение не кончилось. В 1427-ем году митрополит Москвы Фотий потребовал, чтобы псковичи заключили верующих в монастырскую тюрьму "пока дух не покидает". Псковичи согласились и получили благодарственную грамоту за массовое убийство от московского митрополита.

Хотя римско-католическая церковь поработил множество народов, проповедь Слова Бога в Европе никогда не прекратилось. Вальденские барбе, каждый со своим учеником, учили познание Бога от Средиземного моря до Балтийского моря. Пробуждение славян распространилось из Болгарии и утвердилось в Боснии, в Средней Европе. Также и Моравия, и Чехия превратились в опорные пункты христианства.

Привыкшие за века к преследованиям верующие знали, как обойти зверя. Их замечали только, когда массы начинали шевелиться. В начале нового тысячелетия центр живого христианства перекочевало из Болгарии в Центральную Европу, в Моравию, на территорию, где жили предки чехов и словен. Работу богомилов продолжали они. Одновременно из Запада к опорным пунктам католиков продвигались ирландские верующие. Третий центр христианской веры находился на Южных Альпах, из долин которых вальденцы выходили с проповедью во все западноевропейские страны

Наибольшие результаты апостольской деятельности были видны в землях вдоль реки Рейна, в Лионе и в Южной Франции. Входящих в это движение называли в Южной Франции альбигойцами, а в других местах - катарами.

Между Испанией и Францией в районе города Тулуз находились маленькие государства, не очень похожие на другие европейские страны. Дело в том, что в этих странах жили католики, катары, еврей, вальденцы, трубадуры и поэты. Экономика страны была в порядке. Для католических властителей Рима такое устройство не нравилось бы, но страна была маленькая и в стороне. Но когда сведения о либеральной стране стали известны в Риме, папа римский не поверил своим ушам, а отправил сыщики изучать дело. И чего только они не видели, когда переправились на запад от реки Роны! Счастливые люди, богатые города, расцветающие деревни и еретиков, много еретиков повсюду.

Обеспокоенный обилием верующих папа римский Александр III пригласил своих специалистов в 1179-ом году в Рим, чтобы обсудить ситуацию. Собрание называлось Третьим Латеранским синодом. "Еретики" были отлучены из церкви. Но этого было мало. Всем было известно что "еретики" были бы очень довольны, если бы их отлучили из церкви. Чтобы отлученные не очень радовались от освобождения от церкви, в дорогу отправили также армию. Армией крестового похода против альбигойцев командовал священник из ранга кардиналов.

Кардинали - это высшее руководство римско-католической церкви. Но кардиналы не были знакомы с местными условиями и учением катаров. Катары и их соотечественники под руководством короля страны вымерили католикам той мерой, которую они привезли с собой из Рима.

Когда папа римский Луциус (1181-1185) услышал, что армия крестового похода была изгнана с поле битвы раненая и разбитая, он организовал съезд своих сотрудников. Съезд в 1184-ом году одобрил прежние проклятия против катаров и произнес новые. Были основаны новые должности. Служители новых служб отправлялись подслушивать к мнениям народа. Священники и епископы церкви получили новые поручения: они должны были разыскивать и убить настроенные негативно к церкви людей. Обвиняемый в снисходительности к "еретикам" граф Тулуза Раймонд 6-ой был отлучен из церкви.

Потом папа римский Иннокентии III (1198-1216; слово "иннокентии" означает "невиновный"!) услышал, что в Тулузе верующие, еретики, католики все живут дружно, довольны и равноправны, и все ровно различны. Он не мог поверить своим компетентным органам, и в 1206 г. отправил новые сыщики. Новый папа римский даже отменил проклятие, предъявленное в адрес Раймонда VI-го, потому что было трудно поверить, что король принимал добрые пожелания, как католиков, так и катар. Компетентным органам удалось запугивать несколько некатоликов в лоно церкви, но это не устраивало заказчика. В следующем году папа римский уже требовал с Раймонда душей граждан. Услышав дерзкое заявление представителя папы римской граф повесил бы его, но королевский палац не оказался на месте. Дерзкий церковный деятель пошел за дополнительными силам, но в пути ему пришлось переправится через реку. Он попросил плотников перевести его на другой берег, но при условии, что те "не были еретики или жиды". Для одного из гребцов этого было достаточно. Когда церковник поднялся в лодку, батрак плотника уколол церковного ханжу насмерть в 1208-ом году.

Ответного удала долго ожидать не пришлось. В марте 1208-го года папа римский заявил, что кто угодно из настоящих католиков может овладеть землями Раймонда и преследовать его как хочет. Началось и сбор войск для нового крестового похода. Командиром крестового похода назначили Симон де Монтфорт (1165-1218), кто в Сирии уже прославился как квалифицированный убийца мусульман. Участникам крестового похода обещали отпускание грехов уже совершенных и будущих. От грешника потребовалось только участие в крестовом походе в течение 40 суток.

Самые отъявленные преступники Европы собирались во Франции, чтобы служить католическому богу. Когда убийцы спрашивали, как различать катара от католика, им ответили: "Убейте всех! Господь знает своих".

Известные слова папского легата "убейте всех" имеют крепкое богословское, противобиблейское основание. По утвержденным на многих церковных синодах догмам тот, кто одним или другим способом защищает или действует в пользу ненавиженным церковью "сектантам" или "еретикам" - виновен, и принадлежит ликвидации наравне с верующим, которого он своей пренебрежением церковных уставов или другим способом защищает. Поскольку король Раймонд 6-ой и его подданные не достаточно усердно убивали "еретиков", они стали виновными к пренебрежению преимуществ католической церкви, и даже сообщниками еретиков, если по неосторожности как-нибудь помогали им и, что самое страшное, извлекали пользу от приобретенного таким образом благосостояния страны.

Против катаров римско-католическая церковь организовал крестовый поход. Участникам крестового похода церковь обещала отпущение от совершенных уже преступлений, также как и от всех будущих грехов, при условий, что участник в течение 40 дней участвует в крестовом походе против катаров. В Францию прибыли самые эрудированные преступники со всей Европы, чтобы попрактиковаться в католической набожности. Когда убийцы спрашивали у организаторов, как отличить катаров от католиков, им отвечали: “убейте всех!”

История уничтожения катаров французам мало известен, хотя документы все сохранились. За несколько столетии их никто не прочитал. Английская телекомпания БиБиСи 05-го января 1995 года представлял более-менее подробное описание о случившемся, но и им некогда было ознакомится с найденными материалами. Дело в том, что документы написаны на французском языке 1200-ых годов и французы их читать уже не умеют. И вряд ли хотят гордые люды услышать подробности своей отвратительной истории.

Крестовый поход против свободы совести продолжалось в пять лет (1209-1214). По завершению кровопролития и других мерзостей католики устраивали собор, на котором решили, что Раймонд VI не умеет управлять страной, и поэтому самообявленный заместитель Христа передал пост короля командиру крестового похода, английскому графу Симон де Монтфорд. В 1218-ом году он умер.

На повестке дня остался пока еще ликвидация самых "еретиков". Папа римский требовал, чтобы отказ от причастности к католической системе должен приравниваться к покушению на императорской власти, за которого установлена была смертная казнь. Этот способ позволял папе римской приложить руку к альбигойцам, а черная работа грязного дела осталось за государственные чиновники.

Многие из преследуемых верующих по профессии были ткачи. Большое количество верующих ткачей заблаговременно переправились в Англию, и новое пробуждение началось там.

Крестовый поход против альбигойцев завершилось успешно для церкви. Католические историки хвастались, что убито было 500.000 еретиков. Но это тоже католическая ложь. Убитых было намного меньше. Но для папы римского важнее было, чтобы люди боялись его. Выиграла тоже Франция. Земля Тулузского графства была аннексирована к Франции в 1271-ом году.

Во время обысков и уничтожения верующих накоплен был богатый опыт, который мог быть использованным и на других объектах. На основании накопленного опыта в 1231 году папа римский Григорий IX основал организацию, очень знаменитую под названием инквизиция. На практике же вопрос был о создании тайной полиции, занимающейся террористическими актами.

В Испании первые суди инквизиторов открылись в 1232-ом году. В то же время были обоснованы и итальянские и немецкие организации инквизиции. С 1243-его года службу в организации отправляли только доминиканские монахи.

Народ отлично понимал, что церковь играет в театр. Но когда инквизиция пришел в деревню, все сразу приняли набожный вид. Церкви были набиты людьми, а кабаки - пустые. С соседями почты не разговаривали, чтобы не дать возможности на кривотолки. Напуганные люди стояли и смотрели за торжественными процессиями, когда церковные деятели, высшие государственные чиновники, знать и палацы провожали одетого в клоуны верующего на костер. Сожжение верующего на костре называли «Ауто да Фе», дело веры. Да и без объяснений понятно какая та вера.

Участь тех, которые не выдержали в пытках не легче. Их вели публичного бичевания или в тюрьму. Отступникам пришлось всю жизнь носить одежду клоуна, называемое "сан бенито", так что его всегда можно узнавать как верующего, кто не выдержал при пытках.

На триста лет позже, в 1532-ом году инквизиция была переорганизована и получила красивое название "Санктум оффикум" (святая должность). Деятельность инквизиции основывалась на "целесообразности" и девизом инквизиции была фраза "цель оправдывает средства" (естественно на латинском).

Католическая церковь обосновалась в Испании в период тех преследовании верующих, которые следовали за убийством Присциллиана и его единомышленников в 384-ом году. Преследования продолжались в течение 200 лет, после чего о верующих из Испании мало что было слышно. Мусульмане оккупировали страну и привели с собой много евреев, которые у них служили в администрации страны.

Мусульмане господствовали долго в Испании. Известно, что еврей перевели Ветхий завет на используемый ими романский диалект латинского языка. Тот же диалект поздней латины использовали вальденцы и катары в своих переводах Библии, но их переводы вероятно были выполнены в провинции Даупхина во Франции.

Что-нибудь, однако, сделалось, поскольку местный князь Хуан Арагонец первый в 1233 году запретил владение Библией на народном языке и приказал сжечь таких Библии. На диалект провинции Валенция Библию снова перевели в 1417 году, но инквизиция уничтожала весь тираж. В конце того же столетия новыми правилами инквизиции запрещены были еще несколько новых переводов Библии. В 1500-ых годах инквизиция преследовала верующих, называемых алумбрадо.

Новый Завет на испанском вышел в свет в Мадриде 1916-ом году, и Библия полностью в 1944.

Вдоль Рейна и в Голландии дела развивались поспокойнее, чем во Франции или в Италии. Жерд Гроот (1340 - 1384) имел образование священника, но в возрасте 34 лет (1374) заинтересовался духовными вопросами, и, отложив текущие дела, стал изучать вещи. Свой дом он отдал в пользование бедным сестрам. Шесть лет позже к нему подключился Флоренс Радевийнс (1350-1400), который свое образование получил в Праге. Гроот, Радевийнс и еще несколько братьев организовал верующих в братские общины без какого-либо видимого разрыва с церковью.

Книга Томаса Кемского “маленькая медовая капля” является одной из самых известных книг в мире до сегодняшнего дня. Его тиражи на разных языках можно сравнивать только с книгой Джона Буньяна «Путешествие Пилигрима». Больше них в мире печатаются только Библии.

Эразм Роттердамский, правильнее Дезидериус Эрасмус (1469-1536) вырос в самостоятельную личность, которого не колебали мнения разных религиозных авторитетов. Эразм на основе доступных ему текстов греческого Нового завета отредактировал единую версию для печати. За несколько десяток лет греческий Новый Завет Эразма была напечатана в количестве свыше 100.000 штук. Переизданные Эразмом тексты на самом конкретном способом направили духовные изыскания образованных людей на здравый курс. Делу способствовал еще и факт, что после завладения Константинополя турками в 1453-ем году из города сбежало большое количество греков, появление которых в Европе подняло интерес к греческому языку.

Более известным, чем вальденцы, стал Гироламо Савонарола (1452-1498), который в течение нескольких лет работал в должности католического священника в Италии. Он был достаточно смелый, чтобы выговорить несколько слов правды. Его мучили долго. Наконец Савонарола был взвешен и сожжен на городской площади во Флоренции в компании еще двух братьев.

Один из учеников Савонаролы - Михаил Ангело Буонаротти - известен среди язычников как художник и главный архитектор церкви Петра в Риме. Другой ученик Савонаролы - Максим Грек - служил в качестве совести для православной церкви России. За честность он провел 35 лет в монастырском заключении разной тяжести, но оставил за собой ок. 350 письменных трудов.

Моравийские славяне получили Библию первыми из народов средней Европы. Она пользовалась также родственными славянскими народами – поляками, болгарскими, македонскими, боснийскими, богемскими славянами (чехами), и словенами. Киевские славяне и сербы ее не читали, но ходили в церковь целовалать ее.

Знание Библии помогло славянам избегать церковных отступлений от воли Бога. В течение столетий пробуждение укреплялось среди народов, и когда были основаны университеты, они не остались в стороне от духовной жизни. В начале 1400-ых годов в Европе были три значительных университета: в Праге, Париже и Оксфорде. Из них Праги и Оксфорд стали значительными духовными центрами.

В Праге лидером духовного движения стал Ян Гусь (1371 - 1415), ректор пражского университета. Написанное Гусом книгу Де экклезия можно считать начальным фанфарой тех духовных преобразований в Европе, которые ныне называются реформацией.

Христианство воспитывало много неизвестных и кротких великих мужей, которые одним только своим существованием прославляли Бога, но Яну Гусу суждено было служить Богу на высоком, видном месте. Высокое положение не изменило его. Хотя его физически уничтожили, он через веру изменил судьбу мира во славу Бога.

Отношения между Англией и чешским Бёмом в 1400-ых годах были тесными, чему причиной были родственные связи правящих семей обеих стран. Труды и мысли известного за свои перевод Библии английского ученого Уайклиффа стали известными в Чехии, когда в Праг в 1401-ом году из Оксфорда вернулся воспитанный Гусом личный друг его Иероним Пражский (1365-1416).

Гусь, Иероним, Уайклифф и другие выдвинули те принципы, которые часто приписываются Лютеру. Они считали, что церковь должна отказаться от своих земельных владений и земной власти. Проповедь Евангелия должна быть разрешена всем желающим. Вино причастия должна подаваться всем членам общины, без деления на священники и несвященники.

Вопросы, выдвинутые Гусом, Иеронимом и Уайклифом были представлены много раз и раньше. Все они имели поддержку верующих своих стран. Гусь и Иероним обнародовали только ту практику, которая имело место в частных домах Корад Стиекны, Матиас Яновиуса и бесчисленных других верующих. Примером живого христианства могли служить и общины вальденских беженцев в Моравии и Чехии. Гусь и Иероним могли в своем родном городе посещать духовные собрания, где общение проводилось на чешском языке, вместо требуемого церковью латинского языка. Гусь, Иероним и другие понимали свою ответственность за продолжение дела своих предшественников, таких как например Ян Милиц.

Участие Милица в рождении движения Девотио модерна было значительным, а может быть и решающим фактором. Милиц собрал в свое учение те наставления, которые раньше услышаны были из уст богомильцев и вальденцев. К нему приезжали со всех концов Европы, чтобы услышать и записать его проповеди. Проповеди Милица подготавливали почву для подобных движений в соседних странах.

Ян Гусь стал заведующим основанного Милицем в Праге молитвенного дома «Вифлеем» в 1402-ом году. В этой должности ему пришлось скоро руководить деятельностью всего народного евангельского движения. Свою работу в университете Гусь с 1401 года продолжал в должности декана философского факультета, а с 1409 года в должности ректора Пражского университета.

Деятельность в сфере образования Гуса и Иеронима не ограничивались границами Чехии. Иероним учил в самом известном в Франции университете в Сорбонне в 1405-ом, в Гейдельбергском университете и в Кельне 1406-ом, и в Виене в 1410 году. В Польше Иероним реорганизовал работу Краковского университета по приглашению короля Владислава II Югайло (1377-1434).

В то время, когда Гусь, Иероним и другие работали, церковные и политические интриги за ликвидации Гуса продолжались без перебоя. Гусь сам действовал прямолинейно. Когда папа римский вышел с новыми разрешительными акциями по откупе грехов (для финансирования войны против Наполи), Гус объяснил народу, что купленный сертификат об отпуске грехов просто обман. Король Венцеслав сердился, потому что он получил проценты с продажи сертификатов. Три молодых человека, которые выступили против обмана о прошений грехов за деньги, были убиты публично в Праге. Когда палац отрубил головы молодых людей, он произнес заявление властей, что если кто еще поступает подобно убитым, то будет убит также как они. Тогда горожане ответили, что они готовы поступить по тропе убитых - двух моравийцев и польского Станислава Пазека. Горожане промачивали платья в крови молодых людей и вывесили у себя дома, чтобы напоминать об обещанном.

Гус понимал, что его срок истекает, и переехал в Моравию, и дописал свои духовные завещания, книгу Де Экклезия, проповеди в книге «Постилла» и множество боевых трактатов на чешском языке.

Приехавшие убивать Яна Гуса сильные мира сего отлично понимали значение своего дела. Судился не столько Ян Гусь, а весь христианский, верующий народ Иисуса Христа. Ян Гусь, естественно, был самим видным его представителем того времени. Движение пробуждения при нем уже утвердилось в Чехии, Моравии и Венгрии, и влияние его уже распространилось далеко за пределами "священной" римско-немецкой империи. Во время Гуса славянское пробуждение соединилось с соответствующим движением в Англии, приобретало всемирное значение, и вопрос касался только того, как остановить его.

Гусь был сожжен на костре 06.07.1415 года по решению экуменического церковного собора. Скоро сожгли и Иеронима. Осталось еще пару миллионов чехов, которые считали папу римского если не сатаной, то антихристом. Чтобы никаких сомнении ни у кого в этом не остались, новый папа римский Мартинус 5-ый объявил священную войну, крестовый поход, против чешского христианства в 1420-ом году. Все порабощенные папой римской народы были приглашены уничтожать чехов. Панъевропейской армией папской системы командовали кардиналы. Толпы английского кардинала Беауфорда были разбиты, и они отступили. В 1431-ом году кардинал Юлиан Кесарини докладывал перед церковным собором в Базеле, что чехов невозможно победить военным способом. Начались переговоры. За один стол с сатаной из Чехии пришел священник Прокопий. Произошло разделение чехов. Руководимые Святым Духом оказались победителями. Другие чехи в 1433 году согласились на унизительные компромиссы, в том числе провести «чистки» среди недовольных в принятых решениях.

Папа римский остался религиозным лидером неверующих чехов. Ради тактики он согласился на то, что в чешских церковных обрядах при совершении евхаристии прихожанам подавалось и вино. Папа римский сдержал свое слово двести лет, а потом она для уничтожения чешского христианства уже не потребовалась.

Когда одни остались в рабстве Рима, другие тем сильнее стремились к духовной свободе. Многие браться переправились в соседние страны в миссионерскую работу. Гусь получил хороший памятник, когда воспитанные им Фома и Валентин перевели Библию на венгерский язык. Была опубликована также перевод Гуса на чешский язык. Очищенная от колеблющихся экклезия ввела крещение взрослых и укрылась от публики. Братья стали называться Богемскими братьями/ Jednota Bratska/ Unitas Fratrum/ United Brethren. Написанная Петром Чельницким в 1440 году книга Сеть веры наглядно показывает, какие были преследуемые братья и за что они пострадали.

Подпольные Братья не остались без дел. Библия была переведена на чешский язык несколько раз. Первая печатная Библия вышла в 1488 г. Она была первой библией в Европе, переведенной не с латинского, а с оригинальных еврейского и греческого языки. Особенно популярной стала напечатанная в Кралице Библия с 1593 года.

Вклад чехов в переводе Библии на другие славянские языки крупная. В 1517-1519 годы в Праге печаталась так называемая Библия Скарины, "Библия Руска". Часть библии Скорина переведена непосредственно с чешского перевода 1506 года. Из Праги белорусский ученый Франциск (Георгий) Скорина (1476-1551) вернулся на родину, и потом переведенная им Библия Руска печаталась уже в Вильне. Библия Руска распространилась только в Литве. В московскую Русь она не попало из за сопротивления как церковного так и политического руководства. Кроме того, язык московской Руси уже тогда заметно отличался от того русского языка, который распространен был в Литве и Белорусии.

Влияние чешкой Библии заметно также в попытке писца Михаила перевести Евангелия со славянского на украинский язык. Перевод 1556-1561 гг. известен под названием Пересопническое Евангелие, и является одним из первых письменных трудов на украинском языке.

Вход Венгрии в зону чешского пробуждения сломал важную языковую барьеру. Пробуждение в венгерской Трансильвании в 1500-ых годов усиливался еще, когда в стране появились кальвинисты. Далее венгерское пробуждение породило валашскую литературу. Хотя валахи, предки нынешних румын, вошли в католическую сферу уже в 400-ых годов, народ не имел ни письменности ни Библии. Только венгры устранили эти недостатки. Первым вышло перевод четырех евангелии, а в 1582-ом году было Ветхий Завет на валашском языке.

В 1616-ом году королем Чехии стал католический Фердинанд II. Под его руководством правители страны были убиты публично на городской площади в Праге в 1621, а верующих выгнали из страны. Место для нового стана пошли искать 36000 Богемских и Моравских семейств. Население Бема уменьшилось с трех до одного миллиона.

После тридцатилетней войны (1618-1648) центрами чешских общин стали Хернхут в Германии, недалеко от чешской границы, и Лезжно в Польше. Значение обоих этих общин трудно переоценить. В Хернхуте возникло движение, под влиянием возродились свободные от государственного контроля общины в Европе. Центр верующих в Хернхуте действовал до 1736, но потом немецкие лютеране заставили христиан ходить по миру. В Лезжно чешская община беженцев существовала недолго, и его последний епископ, Ян Амос Коменский закончил свое служение уже в Амстердаме в 1670-ом году. Новые общины чешских верующих родились уже за морем. В Лондоне община богемских братьев оказал решающее влияние в рождении движения методистов.

Названия книг Коменского раскрывают чувства писателя, когда 700-летное движение славянского пробуждения окончательно, как кажется, погибает: «Лабиринт мира и рай сердца», «Завещание умирающей мамы», «Голос мучений», «Только одно нужно».

В городе Магдебург, Германия, мальчик по имени Мартин Лютер (1483 - 1546) на протяжении года посещал общеобразовательную школу братьев общей жизни. Также и университет, где он потом учился, был пропитан идеями братьев общей жизни (девотио модерна). Мальчик вырос и получил звание доктора теологии в 1512 году.

Лютер рассказывает, что выше других он, кроме Библии, уважает труды Августина и Иогана Таулера. Такая высокая оценка относительно неизвестного Таулера интересна. Иоган Таулер (1300-1361) был монахом из ордена доминиканцев, но в то же время принадлежал друзьям Бога из долины Рейна. Если учтем, что славянское слово богомилы как раз означает божьих друзей, интерес к нему только растет. Возможно Бог своего друга спрятал в логово своих врагов? Да, можно сказать тут. Юган Таулер уверовал в возрасте 52 года со слов Николая из Базеля из Божьих друзей Рейнской долины.

В 1511 Лютер совершил командировку в Рим. Мощные архитектурные ансамбли и гордость житейская на немецкого гостя действовали совсем не так, как на современный массовый турист. Лютер знал, что локомотивом итальянской экономики служат грехи немцев. Чем больше немцы согрешили, тем больше они купили сертификатов откупа грехов, и тем богаче и горды были итальянские архитекторы и священники.

Во времена Лютера уже хорошо понимали гнилую сущность папской церкви, но редко кто осмеливался сказать это во весь голос. Многие из тех, кого сожгли на костре удовольствовались самозащитой. А когда Лютер в 1517 году бросил церкви вызов, пригвоздив к двери городского собора в Виттенберге 95 вопросов, в которых он ставит под сомнение практику папской церковью продавать за деньги и прочие услуги отпущение грехов, вся просвещенная Европа поняла подлинное значение события. Все стали ожидать, что будет дальше. Только сам Лютер и папа римский, как кажется, находились в счастливом неведении в том, о чем идет речь. Внешне все было спокойно. Но начальники вели высокую игру. Дело было непростое.

Ну, что же, ситуация со временем прояснилась. В 1520 году папа римский предал Лютера анафеме. Но тут проявились затруднения. Политическая оппозиция Германии под руководством Ульриха вон Гуттена открыто вызвал народа к восстанию против Рима. Не все князья согласились на публикации папского извещения. Фридрих Мудрый сообщил, что без доказательства вины человек не может быть проклят. Когда извещение о церковном проклятии наконец было доставлено Лютеру, он пригласил весь университет Виттенберга и вместе с студентами и коллегами устроил торжественное шествие, и за воротами города сжег папскую буллу 10-го декабря 1520 года.

Общественность не допускал приговора Лютера в тайном порядке. Но судить Лютера честно было невозможно. К тому же Лютер для молодого императора был не по силам. Восемнадцатого апреля 1521 Лютер дал ответ на представленные ему вопросы. Ответы не оставили места для дальнейшей дискуссий по предмету. Была только назначенная комиссия, чтобы уговорить Лютера. Смешная попытка. Лютер уехал из Вормса до объявления приговора. Затем уехали сторонники Лютера. Только потом император решился на подписания приговора о сожжении Лютера. Должны были сожжены также его письменные труды.

На дороге из Вормса заявленного еретика захватили доверенные люди Фредерика Мудрого. Они спрятали его в замке Вартбурга, где он находился под чужим именем и мог спокойно продолжать свою работу. Защищенный от общественных волнений он быстро (1522) перевел Новый Завет на немецкий язык. Он, как и другие его книги получили огромное распространение. Только недавно до этого была изобретено искусство книгопечатания, и Новый Завет Лютера была первый действительный массовый продукт в истории дела.

Лютер перевел Новый завет из греческих текстов, изданных Эразмом. Особое внимание заслуживает решение Лютера не использовать слова “церковь” как обозначение христианских общин. Лютер использовал слово "гемаинде", которое в русском переводе означает просто “община”.

Ветхий Завет Лютера переведена с еврейского оригинала, для чего ему пришлось трудиться больше, чем 10 лет. Несколько лет до Лютера был выпущен перевод "еретика" Гетзера, не неизвестно, пользовался ли он трудами убитого брата.

Полная Библия вышла из печати в 1534-ом году. Библия Лютера стал классиком, потому что он был переведен удачно, как по точности, так и по качеству применения родного немецкого языка. Без искажения смысла оригинального текста Лютер сумел передать весь текст Библии так, что самый простой немец мог его понимать.

Формально Лютера приговорили к смерти на костре. Но дело с этим не закончилось. В первых порах ему помогли те, кто в него верили. Но приговор по видимому все время отравлял мысли Лютера. Возможно его дальнейшие действия объясняются тем, что в случае отказа его покровителей от него, его сражу же сожгут. Постоянная угроза действовала на него сильно.

В своих произведениях Лютер акцентирует внимание на трех главных вещах: авторитет Библии, должность каждого верующего быть священником для неверующих и оправдание человека перед Богом через веру.

Акцентирование авторитета Библии было фундаментом той критики, которую Лютер направлял против папской религиозной системы. В Библии же представлены обоснования о том, что каждый верующий есть представитель Бога. В Новом Завете уже нет деления верующих на священники и прихожане. Библия же четко представляет, что человек оправдается через веру.

Один из тех, кто по простой вере стал следовать тому, о чем сам и проповедовал, был коллега Лютера, профессор Андреас Боденштейн фон Карлштадт (ок. 1480 - 1541). В рождество в 1521-ом году Карлштадт снял свои ризы и стал причащать хлебом и вином всех, не делая раздела на попов и мирян. (В католических церквях не причащают вином "мирян"). Лютер же бросился из своего тайника на предотвращение претворения в жизнь своего собственного учения. Вот и выяснилось, что Лютер только и делал, что говорил и говорил, но в мыслях у него не было, чтобы речь его была принята за правду.

Самое большое отклонение лютеранской системы от Божьего порядка заключается в учении о государственных церквах. Лозунг Лютера "Чья страна, его и религия" противоположный требованиям Иисуса, который заявил: "Дайте цесарево цесарю, а божье Богу". Лютер со своими последователями отказались от свободы совести и поставил волю человека выше Бога. Настоящие Божьи люди так не ставили. Они сказали: "Прежде следует повиноваться Богу, чем человеку".

Лютер со своим лозунгом только купил свою шкуру. За шкуру Лютера потом настоящим верующим пришлось заплатит дорого. В вопросе о Царстве Бога Лютер оказался учеником Августина, а не Бога. Августин продал Царство Бога однажды и Лютер не был в силах отстоять правду.

Деятельность Лютера как духовного реформатора закончилась в 1521-ом году. Веры не было. Родилось видоизмененное ответвление католической церкви. Порядок папской церкви остался почти без изменений. Осталось сословие священников и тому подобное, идея о государственной церкви осталась в действии, и учение о праведности через веру обводняли. Однако возвращения в лоно папской церкви пока не произошло. Лютер до этого успел объявить папу Антихристом, а папа римский предать Лютера анафеме.

Карлштадт между тем продолжал начатое, но и он стал сомневаться. Но его честное сомнение породило книгу "Нужно ли двигаться вперед так медленно?»

Свой ответ на вопрос Карлштадта дали немецкие крестьяне. Угнетенные деревенские труженики не задумывались о торге индульгенциями и об учении праведности через веру читая Второе послание к Коринфянам на ясном немецком языке:

Крестьяне в Германии попали в рабство. В ожидании равномерности и справедливости крестьяне выдвигали вполне конкретные требования, чтобы закончить беспредельную эксплуатацию. Если начальники и крепостные земледельцы оба являются христианами, то должны соблюдаться и христианские правила игры, объясняли в народе. Крестьяне требовали упразднения крепостного права, то есть, рабства, уменьшения десятины, то есть налога в натуральных продуктах, права каждого человека на сбор дикорастущих фруктов и ягод, ловли рыбы и на охоту, права на пользование леса на собственные хозяйственные нужды (дрова и пр.), возвращения захваченных дворянами общих деревенских пастбищ.

После определения своих требовании в 12 пунктах крестьяне начали организовать демонстрации по всей стране. Крестьяне предлагали также, что Лютер или его сотрудник Филипп Меланхтон (1497-1560) действовал в споре в качестве посредника.

Несдержанный грязный язык, который Лютер использовал в ругательствах против верующих и народа подсказывает, что тут дело казалось что-то более важного, чем ежедневного хлеба. Если Богу угодно, то он открывает вам, о чем именно была речь.

Неожиданный переворот Лютера против самого себя в 1521-ом году служило сюжетом многих докторских диссертаций. Пора рассматривать этот вопрос без научных амбиций. У меня сложилось следующее впечатление о Реформации в целом:

В немецкой идеологической борьбе во время Лютера были три стороны: народ, церковь и верующие, называемые еретиками. Террористическая организация церкви поддерживал свою деятельность за счет имущества убитых верующих. Чтобы сделать хороший экономический результат, инквизиция должна была найти много верующих.

Большая часть народа поддерживала верующих, численность которых составляло не более 15 процентов народа. Церковь был врагом народа и верующих. Церковь имела союз с государством, которые оба жили за счет народа и верующих. Народ ненавидел своих правителей, как церковных, так и государственных. Общество было на грани взрыва. Политическое руководство не мог не сознавать угрожающей его опасности. Что-то надо было делать, и в Лютере оно узнало своего.

В начале 1519-ого года Цвингли приступил к должность проповедника в Цюрихе по просьбе дирекции города. На пару лет позже он основал академический кружок, потому что в 1515 он ознакомился с Эразмом Роттердамским, который в нем породило желание изучать основы жизни. Члены кружка Симон Стумпф, Юрген Биндер, Конрад Гребел, Валентин Цусхуде, Феликс Манз и другие начали изучать вопросы, поднятые прославленным гуманистом.

Кружок Цвингли собирался пять раз в неделю. Систематически изучались труды античных авторитетов и церковные течения текущего дня. Когда в кружке все больше стали уделят внимания к пересмотру основных вопросов церковного христианства, к нему присоединились лучшие специалисты. Речь уже не шла о том, должен ли священник иметь жену или нет. Членам кружка, а также городскому руководству Цюриха стало ясно, что христианин не может быть членом католической церкви.

Городское управление начало управлять. Город был объявлен евангельским. На практике такая декларация, однако, не изменил положение вещей. Когда прошло еще пару лет, члены кружка начали спрашивать, будут ли тут какие-либо изменения или нет? За это время Цвингли и городскому руководству стало ясно, насколько большим изменениям в обществе приведет соблюдение библейских принципов, и решили, что они на это не способны. Но быть членом церкви Цвингли тоже не хотел. От противоречия родилась новая секта, реформированная церковь Цюриха.

У Цвингли, как и у Лютера не хватало терпения советоваться с Богом о том, что они делают. Перестройка началось на том основании, что католическая церковь была плохая. Но это еще не гарантия, что новая церковь будет лучше. Прежде всего надо знать, кто будет его членами. Только после того можно обговорить вопрос о хлебопреломлении. Но Цвингли, как и Лютер и Карлстадь спешили. Все названные господа раздавали хлеб и вино кому попало, кроме верующих, и затем еще и стали спорить о теории причащения. Так и глупо поссорились господа поспешные.

Учение о крещении детей является одним из основных ложных учений церкви. Под понятием крещение детей входит несколько ложных учений, которые в течение веков были превращены в церковные догмы.

Человек уверует через слово евангелия. Но его можно обмануть уже раньше, чем он уверует. Посредством крещения детей противник попытается опорожнять команду Господа:

Речь идет о следующих вопросах:

Сооруженные при местах собрания христианских и церковных общин полномасштабные ванны свидетельствуют о том, что погружение являлось нормальной практикой до 1300-ых годов. Только в Равенне в 1311-ом году церковные епископы решили, что допускается и опрыскивание. После этого решения опрыскивание стало популярным во Франции. Из Франции опрыскивание распространилось не сразу в другие части Европы, потому что новая практика должны была сначала перебороть библейскую практику. В настоящее время верующие крестят только погружением, а неверующие крестят неверующих и опрыскиванием.

Из Библии известно, что погружением крещали взрослых, но с крешаемыми взрослыми крещение могли принимать и дети крешаемой семьи. Крещения детей каким-либо способом без одновременного крещения родителя или родителей в Библии нет. Первый церковный деятель, который осмелился требовать крещения в детском возрасте (погружением конечно) был Августин и 14 других церковных деятелей в 416-ом году. Августин, который ввел в церковь учение о насилия, и в этом вопросе руководствовался принципом насилия. Чтобы отобрать детей от родителей в "лоно" церкви, нужны были какие то правила.

Противники Августина, независимые церкви Северной Африки отвергали претензии епископов государственной церкви в делах местных общин. Чтобы наехать на них, Августину необходимо было найти в них какие-нибудь недостатки. Но недостатка не было, и Августину пришлось выдумать новое правило, которого независимые церкви не одобряли. Потом Августин и собравшиеся в г. Мела в Нумибии требовали внедрения крещения детей под угрозой проклятия. Угрозы Августина на этой стадии были легковесные, и крещение детей не прошло. На сто лет позже, собравшиеся в Геруда испанские церковники, однако, допускали крещение ребенка в случаях, когда существовала угроза его смерти.

Крещение детей как массовое явление началось, когда одичавший от книги Августина Де Цивитатио Дей, Божий град, правитель франков Карл "Великий" потребовал крещения всех граждан по угрозой смертной казни и крещения детей в течение года от рождения.

Насильственное крещение не от Бога. Человека можно заставить в рабы, но не к вере. Иисус - Освободитель от рабства, а не поработитель. Иисус освобождает людей от крюка греха, чтобы люди жили в свободе славы божьих детей. Никакой фокус не делает ребенка христианином. Христианином можно назвать только того, кто имеет Божью веру. Если кто-нибудь приходит крестится по причине другой, чем вера, христианское крещение невозможно совершить.

Человек переходит в Царство возлюбленного Сына Божьего через признание Господства Иисуса и погружение во имя Иисуса в Отца, Сына и Святого Духа. В случае опрыскивания новорожденного все эти основные положения не выполняются. Нет веры, нет погружения, и даже имя Иисуса не названа. В мире более миллиарда человек, которые не христиане по той простой причине, что их обманули.

Лютер, который защищал авторитет Библии, не имел смелости нападать на ложные учения Августина. Это работа осталась другим. Но работа была уже начата. В христианстве всегда были людей, которые не только защищали авторитет Библии, а жили по ней.

В 1529-ом году рейхстаг "священной" немецко-римской империи установил, что перекрещенцы должны быть убиты. Резкое сопротивление государственной церкви против установленной в Библии крещения открыл глаза многим уразуметь важность способа крещения. Стало очевидным, что опрыскивание вообще не крещение, и поэтому погружение опрысканного для него первое крещение, а совсем не повторение его.

Лютер, который еще в молодости защищал библейское крещение, после своего упада в 1521-ом году в самом деле спас католическую церковь от полной разрухи. Лютеранская и другие реформированные переделки католической церкви стали государственными в Северных странах, в части Германии и в Англии. Со временем эти все три мутанты воссоединяются с папским режимом, и Лютер будет числится к самим великим "святым" католической церкви. К той же компании относятся и швейцарский Цвингли и французский Кальвин.

Лишь несколько десятилетий до появления реформаторских движений католики устроили крестовый поход против вальденцев. Оставшиеся в живых малочисленные вальденцы в 1532-ом году присоединились к французским верующим и отказались от крещения взрослых. Другие значительные духовные движения были разбиты уже до того. От разрушенных общин остались только остатки, и в этих остатках Бог показал свою славу.

Общим знаменателем разбитых групп "еретиков" было крещение уверовавших взрослых. К тому же богомилы, катары, вальденцы, патарены, альбигенцы, "ткаци", гусситы, пикарды, лолларды и другие не принимали к хлебопреломлению неверующих, некрещеных людей. Их общины состоялись из одних только верующих. Когда Бог собрал остатки, они стали известны как анабаптисты, перекрещенцы. Но это название дано противником.

Большинство из известных фамилии баптистов были вальденцы: Ханс Кох, Леонард, Мейстер, Михаил Саттлер, Ханс Денк, Леонард Касер, Томас Херманн, или "старые вальденцы", как например Ханс Хут. Кондрад Гребел, которого считали лидером среди швейцарских баптистов, воспитывался в вальденской среде. Разумеется, что и другие движения пробуждения приносили свою лепту. Голландское движение выросло на почве тех альбигойцев, которые пришли в Нидерланды из-под г. Тулуз и Альби на 1200-ых годах. Людвиг Хетзер вырос среди движения пикардов и так далее.

На три дня позже, 21.01.1525 руководство г. Цюрих запретил встречи всех лиц, которые на согласны с крещением детей, а также публичные выступления Конрада Гребеля и Фелиса Манза. Те члени академической группы Цвингли, которые не были гражданами города-государства, должны были покинуть город. Еще в тот же вечер члены группы прияли крещение. Сначала Конрад Гребел крестил Юргена "Блаурок" Каякоба, после чего Каякоб крестил остальных членов группы. На следующей неделе крещение приняли 35 человек.

Подобно чешским и моравским братьям верующие в Цюрихе крестили только тех, которые сами так хотели и таким образом хотели стать членами тела Христа. Продолжались крещения и продолжались преследования. Единственное, что было новое, было название убийц. В Цюрихе они назывались уже евангельскими христианами! Разве это реформация? Скорее всего старые палацы в новой прозодежде. Но главные государственные деятели Европы считали события в Цюрихе очень значительными. На рейхстаге в г. Спейер в 1529-ом году решили, что все крещенцы должны быть убытию, и были изданы соответствующие распоряжения компетентным органам.

Но в Цюрихе не учли, что существует и другой открытый вопрос. Католики нападали на "евангельский" город Цюрих в 1531-ом году, и Цвингли, бывший руководитель ученого кружка был убит исполняя обязанности военного пастора на фронте.

До возникновения движений реформации в средней Европе, все существенное было уже сказано, написано и сделано. Реформация, "чистка веры" верующим не была нужна. Их вера была чиста и без реформации. Не было и надобности импортировать христианство. Верующих в Европе было больше, чем когда-либо раньше. То, что не все были верующими, не дело верующих. Верующие проповедовали Царства Бога до реформаторов и сейчас занимались тем же, независимо от модных привкусов общества.

Когда реформация стала модным явлением, верующие остались в стороне от него. В литературе этих воздержавшихся часто называют мистиками и духовными. Лютер о них отзывался оскорбительно. Оскорбительное отношение к Святому Духу скоро стало проявляться в делах.

Восстановление христианства не закончилось, хотя Лютер и Цвингли повернули свое оружие против него. Восстановительное движение распространилось по всей Центральной Европе и крещение взрослых становилось все более популярным. Более всего крещенцев было в Северной Италии, Швейцарии, Нидерландах, Чехии, Моравии, на побережье Балтийского моря Польши и в Австрии. Но для крещенцев крещение не было главным вопросом. Крещение проводилось, потому что это - граница между Царством Бога и мира сего. Община крещенцев - община верующих, где на причастие могут участвовать только те, которые признают Иисуса своим Господом и законно перешли через границу.

В 1527-ом году верующие проводили в Шлейтхейме, недалеко от Бадена в Швейцарии собрание, где были высказаны следующие принципы:

1. Только верующие могут быть крещены,
2. Экклезия заботиться о внутреннем дисциплине,
3. Хлебопреломление проводится в честь Иисуса
4. Верующие не побратаются с неверующими,
5. Пастыри в церкви должны учить и поощрять,
6. Верующие не должны пользоваться мечем или судопроизводством,
7. Верующие не должны клясться и не принимать присяги.

Михаил Саттлер, который руководил собранием в Шлейтхейме, был убит в мае месяце в г. Роттенбург, на 120 км от места собрания в Германии. Брата водили по всему городу, избивали кнутом, а затем сожгли то, что осталось. Жену Михаила Саттлера утопили вместе с другими сестрами. Заодно отрубили головы отвезенных в городскую тюрьму братьев. Верующих еще осталось, и немцы могли еще много раз повторить свои поступок, пока не закончена была курс очистки Германии от нежелательных элементов немецкой расы.

«Святая» Римская империя попыталась также отказаться от принятого на несколько лет тому назад в том же Спейере закона, по которой князя Империй имеют право выбирать, какое вероисповедание они требуют от своих подданных. Папа Римский и ему послушный император хотели покончить и с лютеранством раз и навсегда. Но тут поднялись голоса протеста. Из участников рейхстага Филипп I, князь Гессена (1504-1567) высказал протест против принятого решения. Гессенского князя поддерживали несколько других правителей немецких земель (5) и городов (14). За высказанный ими протест сторонников реформации стали называть протестантами.

Крестители на рейхстаге в Спейере не присутствовали. Лютеране на защиту верующих не поднялись. Гоня за верующими продолжалось как до, так и после собрания государственного совета. В этих условиях сжигание простого ремесленника или деревенского работника на костре никого не удивляло, но о судьбах более известных верующих, также как и о крупных зрелищ в литературе остались следы. Большую радость в католических и лютеранских сердцах возбудили публичные экзекуции известных проповедников. Лидеры движения были убиты в следующих местах:

Ганс Гут, Аугсбург, умер в тюрьму 1527.

Ганс Леуполд, Аугсбург, 1528

Эителганс Лангенмантел +4, Аугсбург, 1528

Михаил Кирхнер, Инсбрук, 1528,

Гансен Лангеггер и Юрген "Блаурок" Каякоб, Клаузен, 1528,

Волфганг Брандхубер +70 других, Линц, 1528,

Балтасар Губмауер, Виенна, 1528,

Мельхиор Хофманн, Страсбург, арестован 1533, убит 1543.

Якоб Хуттер, Инсбрук, 1536,

Ганс Мэндл, и пр., Инсбрук, 1560,

Томас Друккер, Кельн, 1556.

Трое из лидеров движения крестителей умерли своей смертью: Петер Ридеман, 1556, Пилграм Марбек, 1556, и Менно Симонс, 1561. Ридеман провел в тюрьмах 9 лет, Марбека выручили его высокопоставленные знакомые. О Менно рассказ будет в следующем.

Многие крестители, как и Лютер в молодом возрасте, выходили на поле битвы раньше, чем были готовы на это. Беда и несправедливость порождает эмоции и руководимый эмоциями человек может действовать без согласия Святого Духа. Ребенок, который уже испытал ласку и заботу небесного отца не всегда понимает, что божья ласка еще не знак тому, что ребенок сам готов на требовательные задания. Но если время роста используется правильно, урожай будет почты незаметно. Задание божьей патриархальной системы вырастить личности, из которых каждый имеет прямое общение с Отцом в Духе.

Большинство крестителей-баптистов умерли в молодом возразите. Для опытных братьев был большой спрос, потому что крещенных было много, а опытных среди них мало. Голландский священник Менно Симонсзоон (1496-1559) со временем созрел, чтобы принять ответственность руководителя преследуемых верующих. Кроме вопроса о крещения верующих, на Менно воздействовал гуманизм Эразма и этика Братьев общей жизни. Период подготовки длилось у него 11 лет, но в 1537 году Менно принял крещение, и стал поощрять и учить многострадальное стадо. Из-за своего призвания он много находился в пути. Уже в 1539 году был убит один из братьев, потому что тот дал Менно ночлег. В 1542 император Священной Римской империи Карл пятый лично обещал 100 гульденов тому, кто выдаст Менно Симонсзоон. Менно странствовал не только в Голландии и Германии, а также в Польше и Дании. Последние два года он провел в Фризенбурге, недалеко от Любека.

Собранные Менно остатки анабаптистов стали называться менонитами. В настоящее время верующих, которых называют менонитами в разных угольках мира имеются несколько миллионов. В университете менонитов в г. Ватерлоо в Канаде 17000 студентов, из которых половина менонитов. Само собой понятно, что эта лучший университет в Канаде. В Европе менониты сохранились, отказавшихся от проведения крещения взрослых при наличии неверующей публики.

Россия в 1700-ых годах начала принимать менониты при условии, что они не проповедуют по-русски. Переселенцы заселяли главным образом степные районы между русско-украинским и турецко-татарским населением. Духовная жизнь переселенцев, однако, к тому времени успела уже увядать, и только 1860-ых годов она стало восстанавливаться. В период царствования ортодоксальных коммунистов уничтожение менонитов проводилось внимательно. С лагерей вернулись обычно лишь те, кто каким то образом отказались от первоначальных принципов.

В последнее время менониты в России практически не отличаются от пятидесятников, за исключением того, что менониты в своих собраниях практикуют умывание ног друг у друга. В России центр общества находится в Малоярославец Калужской области. Заведующий общин "Христиан Евангельской Веры" в Малоярославец Иван Петрович Федотов пока провел в заключении 18 лет. Движение в России распространился из Украины, и сейчас в него входит ок. 200 общин в России.

Большинство "ана"-баптистов были бедные земледельцы и работники села. Церковь была самый большой владелец земли, местами половина всей пахотной земли принадлежала церкви. У земледельца не требовалось больших теологических знаний, чтобы понять, что церковь не может иметь ничего общего с тем Назаретском плотником, который накормил пять тысяч случайных слушателей бесплатно. Иисус всегда помогал бесплатно. Церковь представлял собой обратную, противоположную Иисусу идеологию, и не намерена была поделиться со своими рабами, особенно, когда рабов можно было всегда назвать еретиками, если они что-то сказали нелестного о церкви.

Преследования вынудили верующим по тысячам убежать от своих родных краев. В городе Мюнстер, в районе между Германией и Голландией лютеранский священник Бернард Ротман стал в защиту угнетенным. В городе собралось много лютеран и анабаптистов, и управление городом в 1534-ом году перешел в руки Яна Беукелсона и Яна Матхиса, пришельцев из Голландии. Лютеране и католики не могли примирится с случившимся, а начали войну против Мюнстера. Беукелсон и Матхис соблюдали учение Мелхиона Хоффмана, по которой самозащита верующих допустимо.

Лютеране и католики сообща устроили кровавую баню. Матхис умер уже в начальной стадий войны, но Беукелсона и других братьев с ним мучили несколько месяцев. Когда мученики наконец умерли, трупы расположили в стальной клетке у дверей церкви.

Не только у Лютера и Цвингли не хватало веры и благого рассудка. К ним мы должны отнести и тех крестителей, кто прибегнул к тем же методам, как и их противники. Часть крестителей тихо отсиживались в страхе своем по домам, а часть бежала из страны. Получилось как часто бывает – пострадали самые благородные. В Германии воцарилась бездуховность. И в скором времени стали убивать друг друга лютеране и католики, когда более ценного уже ничего не осталось.

Лютер не мог не знать учения Иисуса о невооруженном сопротивлении. Чтобы избежать идеологического самоубийства, он согласился на лозунг «Чья страна, того и религия». Этим лозунгом лютеранство посягает на власть Бога, объясняя, что Божий человек должен отклонится от инструкции Бога, если император, парламент или другой государственный орган так требует. Если парламент в лютеранской стране установить, что высшим законодательным органом является народ, то верующий по Лютеру должен согласиться с тем, что Бог потерял свое место как высший законодатель.

Единственное, что остается из христианства в системе Лютера, если император или парламент так хочет, лишь учение о сдачи власти. Все остальное будет отменено постановлением земной власти. В том случае, если государство все-таки позволяет, Лютер оставить своей церкви право проповедовать одно учение: оправдание через веру, без дел закона. Остаток этот – учение о сдачи власти и об оправданий через веру – в лютеранском мире называют религией. Бог в этой системе превращается в автомат отпуска грехов.

Людям было понятно, что король не заведует всеми делами. Сольце взошло в свое же время, корова мыкает когда ей хочется, кот родится и умирает не обращая внимания на короля. В лютеранском мире вопрос был решен так, что те вопросы, в которых король явно не высший авторитет, относятся к науке, которую надо изучать, с той целью, что когда вопросы эти будут достаточно изучены, король будет управлять мяуканьем кота и рождением коровы. Значительные успехи уже достигнуты. Из центра в Брюсселе уже дают директивы, которые по своей навязчивости превосходят и еврейские традиционные уставы и определения мусульманского шариата, вместе взятых. Европа упрямо стремится к тоталитарным режимам.

Римско-католическая церковь, подобно отцам церкви, внесло новые ложные учения в церковь если не регулярно, то планомерно. Каждый уважающий себя папа римский считал нужным высказать какую-нибудь новую высокопарную бессмыслицу, что имел внешность набожности. Лютеране не могли продолжать эту практику, потому что обещали вернуться к Библии. Но это было невозможно, потому что лютеранская доктрина о "благодати крещения" противоречит лютеранскому доктрину об "оправдании через веру". Лютеранская теология имел внутреннее противоречие, которое убило лютеранскую теологию уже в яслях. Когда мышление споткнулась на первом шагу, осталось только выучить наизусть определенные доктрины, и повторять их. Наконец лютеранские теологи обошли проблему весьма оригинально: они стали обвинять Бога во всем. Типичный лютеранский теолог докладывает, что Библия противоречива.

Противоречивые доктрины затрудняют понимать те вопросы, о которых идет речь в них набожных лозунгах, которые лютеранский народ знает наизусть. Надо ли их исполнять на практике или нет? Если да, то как? Поэтому только самые малообразованные лютеране могут соблюдать руководство Святого Духа, потому что они о богологии не знают ничего.

Расточительный папа римский Лев X отправил своего посла Иоган Ангелус Архимболдуса в Швецию собирать деньги. Греха натворили много, и папские сертификаты об освобождения ответственности продавались отменно. Проведенное в союзных королевствах Дании, Швеции и Норвегии мошенничество приносило миллион флоринтов. Значительная часть суммы была использована для поддержки Датского короля, за чего в Швеции не радовались. Собранные с развратников, воров и убийц деньги вызвали в Скандинавии государственный кризис. Партия сторонников папы римского запретила отправление всех религиозных обрядов в Швеции. Но этого было еще мало. Партия папы римского заявила устами Кристиан 2-го, короля Дании, что шведское правительство - все еретики, и убила все государственные деятели, всего 70 человек.

Среди убитых оказался Эрик Васа. Его сын Густав Васа начал собирать армию против датско-римского угнетателя, и весьма успешно. Густав Васа стал правителем Швеции, но в Дании возник бунт против Кристиан 2-го. Кристиан убежал в Голландию.

Само собой ясно, что Густав Васа не любил католических церковников, но ему повезло - он мог предлагать альтернативу, проповедуемое немецким Лютером евангельское учение. Шведы уже направляли молодых людей в Виттенберг учиться. Густав Васа был в курсе дел, знал даже учение Лютера, потому что он во время своего бегства проживал в Любеке, и там ознакомился с лютеранами.

Когда Густав I Васа () официально стал королем Швеции и принадлежавшей к ней Финляндии, он пригласил лютеранских священников из Любека в Швецию. Проповедником Стокгольмского собора король назначил Олофа Петерсена (Олавус Петри), а его брата Лаурентиус Петерсену (Петри) Густав Васа назначил профессором богословия в университете г. Упсала.

Контрами со стороны римской партии против евангельской партии руководил епископ г. Линчепинга Раск. Сопротивление католической церкви поднимал интерес народа к церковным новшествам. Братья Петерсена ответили на вызов путем перевода Нового Завета на шведский язык в 1526-ом году. Католики обещали выполнить свой собственный перевод, и просили короля уничтожать перевод братьев Петерсона, который по мнению католиков был "еретическим". Король зацепился за слово "еретический" и начал организовать дискуссии соревнующих церквей в г. Упсала. Дискуссии оказались намного полезнее, чем могли ожидать. Олоф Петерсен от евангельской церкви пользовался случаем и сравнивал евангельские взгляды с католическим. Король мог быть довольным со своим выбором.

Когда католики не справлялись на идеологическом фронте, они открыли второй фронт. Император "святой" немецко-римской империи, тесть изгнанного из Дании Кристиана 2-го, дал непопулярному экс-королю флот. Тогда Швеция хотела отправить в Данию свои войска на помощь датскому королю Фредерику. На войну нужны были деньги, и Густав Васа установил воинский налог. Церковь, который был самый крупный землевладелец в Швеции, более крупный чем государство и дворяне вместе взятые, отказался заплатить налога. Тогда король пригласил обеих церквей на диспут по теме имущества. Поскольку епископы (все пока римско-католические) знали, как кончится диспут, они приказали своих священников поднять народ на восстание. В новой ситуации Шведскому сейму пришлось выяснить себе свою позицию. Сейм решил, что католическая церковь должна вернуть те дворы, которыми она овладела в время существования Скандинавской Унии Кальмара, их законным владельцам. Число возвращаемых дворов оказалось 15.000.

Когда Густав Васа приобрел поддержку сейма, состоялось его торжественная инаугурация 1528-ом году. Страна получила конституцию в 1529-ом году, и она была уже не на латине, а на родном языке шведов. Швеция получила также религиозную конституцию типа символа веры, на год раньше, чем немцы в г. Аугсбурге договорились о своем.

На идеологическом фронте католики потерпели поражения. Даже инквизиция стала неэффективной, когда количество подлежащих ликвидации так называемы еретиков поднялись до миллионы. Не дала результатов и дипломатия, но и уступать не хотели. Первая война католиков против лютеран началась в год смерти Лютера в 1546. Она закончилась через 9 лет на Аугсбургском мире. Затем католики воевали с голландским христианством, которое по мнению папы римской было слишком свободомыслящим.

Бельгия осталась католической.

Во Франции инквизиция держала верующих в подполье. Альбигойцы были ликвидированы и вальденцев осталось только на горах пограничной зоны, когда уже не молодой священник и учитель философии Джэк ЛеФевр из города Этапл вошел в общение с братьями общей жизни. Обновленный духом ЛеФевр после этого свое профессиональное искусство использовал уже на производство духовной литературы. Сначала выпущены были переводы Нового Завета и Псалмов, а в 1530-ом году вся Библия на французском языке (т.н. Антверпенская Библия).

Центром деятельности в начале стал город Мюкс при содействии епископа Гилламе Бриконе. Скоро вмешивалась и инквизиция, и епископ вернулся к службе противника в 1523-ом году. Отступнику дали обычную для отступников работу - организации сожжения верующих на костре. Однако он до этого успел вручить Новый Завет Маргарите, сестре французского короля, кто приняла кроме книги и ее содержание.

ЛеФевр от преследовании убежал в Страсбург и оттуда в Нерак. Из верующих Мюкса Герард Русселс перешел в королевство Наварры, и Фарел, ученик ЛеФевра уже в университете, вернулся в Париж. Но не все могли убежать за рубеж. Несколько верующих привезли в Париж и сожгли на костре. Плаж де Греве уже приобретал репутацию как место совершения убийств, хотя гильотин еще не был изобретен.

Преследования заставили Гуиллауме Фарела перебраться из Парижа на свою родину на французских Альпах. На родине его не любили, потому что говорил очень понятно и даже резко, а это врезалось в ухо лицемер. Проповеднику пришлось передвигаться в Швейцарию. В декабре 1523-его года Фарел прибыл в Базел, где знаменитый "гуманист" Эразм Роттердамский выдал его городским властям, которые изгнали его из города. Но Фарелу пришлось уже использовать псевдоним, чтобы скрыться от лицемер.

Новый Завет, переведенная ЛеФевром, печатался в Страсбурге, в маленьком графстве между Францией и Германией. Многие из уверовавших стали продавцами разных вещей на разнос, и рискуя жизнью продавали также книгу на французском рынке. Новый Завет и кровь его пропагандистов возбудили во многих интерес к корням христианства. Также и книги Лютера стали распространиться во Франции. Из них был освоен один пункт: оправдание перед Богом от веры, без дел закона. Отказ от католического суеверия освободило умы людей для новых идей.

В 1532 Маргарет де Ангоулеме пригласил Роуссела проповедовать сокращенное евангелие - оправдание через веру - в Лувр, на большое огорчение епископов католической церкви. В течение пару лет, каждый день, парижане могли заходить в дворец и услышать евангелие Бога.

Французы, читающие только что приобретенные ими Библии, заметили большой успех Гиуллеме Фарела во Швейцарии. Новообращенные верующие энтузиасты хотели быстро распространить христианское учение во Франции и обращались к Фарелю за помощь. Вероятно Фарел сам писал им короткое боевое обращение, в котором резкими словами нападали против римского суеверия. Боевое обращение было напечатано, и готовые плакаты привезли во Францию, где они раздавались по всей стране.

Плакаты были установлены на видных местах в городах Франции ночью …1534. Общественным деятелям Франции тот же текст был доставлен прямо в домашний адрес. Воздействие плакатов было ужасное. Уже до раздачи плакатов многие боялись, что текст только вызывает сопротивление, потому что главный упор в тексте был направлен против ложных учений и вредной практике церкви, а само евангелие осталось как бы в тени. Нападение вызвало не покаяние, а контратаку. С остекленными глазами католики пошла разыскивать и убивать тех, которые достаточно смело сумели раскрывать неприятные для них факты о них.

Плакаты подняли простой католический народ против распространяющегося в стране нововведения. Король, который до этого притормазывал жажду крови католических профессоров Парижского университета, согласился с волю профессоров. В 1535 началось выезд верующих из Франции. Первая община французских беженцев в Страсбурге была основана 1538, а в 1550-ом году французским верующим разрешили открытие первой протестантской церкви в Лондоне.

Французское пробуждение получил четкую декларацию содержания, когда протестантский теолог в эмиграции Джин Кальвин опубликовал в Базеле свой катехизис, в 1536-ом году на латинском языке с названием Институтио Религионус Христианае, Основы христианской религии, а в 1541-ом году по-французски. Книга была написана по схеме обычных церковных символов веры с 300-ых по 600-ых годов. Книга дает о христианстве такие определения, которые преобладали в церкви после знаменитых отцов церкви, когда значительная часть католических ложных учении еще не сформировались. Кальвин признал Библию как божественное откровение, но постоянного, личного руководства Святого Духа в жизни верующего он совсем не понимал.

Четкая декларация основных позиции породила в традиционно католической Франции новую религиозную партию реформаторов. С 1547-ого году началось крутой рост партии реформаторов. Первый раз за триста лет в стране существовал альтернатив для католической церкви.

Приемы правительства против протестантов ожесточались в начале 1550-ых годов, но тем не менее дворяне начали содействовать протестантам. После долгих рассуждении Гаспард де Колигни, самый престижный военный руководитель, стал на стороне протестантов. Это вернуло протестантов к личному кругу короля, и королю самому пришлось лавировать в промежуточной зоне обеих партии.

В сентябре 1555 родилась первая домашняя община в Париже. До того Кальвин в Женеве приобрел положение, подобное диктатору, и начал образованные проповедники во Францию. В 1559 сторонники Кальвина, гугеноты, организовали первый съезд в Париже. Присутствовали представители 15 церквей. Семь лет позже, в 1562-ом году, протестантских церквей было уже 2150.

Когда сжигание протестантов на кострах уже не представлялось возможным, началось первая война против них. Гугенотов окружили в Роуене, и армия гугенотов была уничтожена в кровавой бане Васси. Но гугеноты собрали новое войско, и победили католиков в Дреуксе.

Идейная глава католический французов, мать-королева Катерини де Медици, наконец выдумала, как уничтожить гугенотов. Она решила поженит протестантского Хенри из Наварры с католической Маргарит де Валойс. Когда протестантская элита приехала на торжество, они были убиты. Ночью к 24-му августа 1572 в Париже была произведена массовая резня 4000 протестантов. Среди убитых оказался и маршал гугенотов Колигни. Преследования распространились по всей стране, и скоро 70.000 гугенотов были мертвы.

В октябре 1572-ого года гражданская война была обновлена. Хотя сторонников протестантов было не более одного миллиона из 20-миллионного населения страны, война кончилось с ничью. Аристократические роды на своих территориях определяли господствующую религию, после чего католический террор ограничился на территориях католических князей. В их руках оказалось около две трети Франции.

В 1589-ем году королем Франции стал уже протестант. Это случилось, потому что пост короля передавался по родственной линии. Но протестантский король Хенрик из Наварры на своем посту хотел балансировать между католиками и протестантами, и участвовал на махинации обеих сторон. В 1598-ом году он издал декларацию, т.н. Эдикт Нантеса, в котором протестантам было гарантированы некоторые гражданские права - не полных гражданских прав, а некоторые, в том числе содержать 200 вооруженных гарнизонов для самообороны.

Проводимая Хенриком из Наварре политиках двух церквей не нравилось католикам. Во время преследований 1534 католики основали новую террористическую организацию Сосиете де Иесу, поскольку существующая до того инквизиция действовал по принципу найти и уничтожать. Чтобы инквизиция была успешной, она должна иметь полную поддержку государства. Но этого во Франции уже не было. Поэтому сфера деятельности иезуитов шире - иезуиты стремятся к изменить политическую системы, чтобы создать условия католического террора. Принципом действии иезуитов стало "целесообразность", который выражается словами "цель оправдает меры". С латинского на русский язык эти принципы перевели социалисты.

Папа римский в 1540-ом году уполномочил действия иезуитов по всему миру. Иезуиты устроили покушение на жизнь Хенрика из Наварры в 1594-ом и снова в 1595-ом году, но только в 1610-ом году монахам удалось убить короля Франции. Преследования реформаторов началось в 1613-ом году уже под управлением иезуитов. В 1618 кардинал Ришелю составил программу уничтожения гугенотов.

Около 10 процентов из настеления Франции были протестантами. Сильная самооборона протестантов затрудняло католикам убить всех сразу, но им удалось захватить укрепленные города протестантов один за другим. Английский флот в 1628-ом году попытался спасти протестантов из города Ла Рошел, но попытка была неудачная. К 1661-ому году сопротивление протестантов Франции был окончательно сломлено, и католический сатанизм проявил себя в неограниченном виде. В октябре 1685-ом году изданный королем Хенри IV из Наварры Эдикт Нантеса был отменен. На этой стадии из Франции смогли убежать еще 80.000 протестантов. Также немцы, которые много говорили о своих мирных желаниях, уже не надеялись на "переговоры", а в 1685-ом году ландграф Хессена открыл границы для французских беженцев.

Победа католической церкви над протестантами обернулся против себя самой. Церковь потеряло свое лицо и авторитет. На сто лет позже ее рабы были подняты на восстание против церкви и его союзники. Вышла французская революция. Церковники оказались на месте плательщика.

Кальвин был отменным организатором. Ему удалось организовать общины верующих во Франции, что система еще раз стала важнее Бога. Система связывала верующих так, что для управления Святого Духа места не осталось. Система Кальвина был принят также среди вальденцев. Франция осталась духовным карликом.

Главный архитектор французской церковной реформации Джан Кальвин (1509-1564) родился в городе Нойон, в семье мелких чиновников. Отец Джана, Герард Каувин, сумел заполучить для 12-летнего сына должность помощника священника, что дала сыну возможность учиться. Молодой Джан Кальвин учился в Париже, а в 1528-ом году перебрался в Орлианс, где были лучшие преподаватели закона. Из Орлеанса Джан перешел в Боургес, но там он начал под руководством Мельхиора Волмара изучать греческий язык. Кальвин оставил изучение юриспруденции и перешел к изучению небесной юриспруденции. В Боургесе появились и его первые религиозные работы.

После уничтожения маленькой общины верующих в Мюксе город Боургес в провинции Берри стал центром протестантских мыслителей, потому что провинция принадлежала Маргариту, верующей сестре французского короля. В инкубаторе Боургеса несколько мыслителей переродились свыше, и уже 1529 один из студентов греческого языка, проповедник Бергуин, был сожжен на костре в Париже. Молодой человек потому что высказался по правде об эпископах Сорбонне.

В Ангоулеме Кальвин проводит пол года, потом на два месяца переходит в Поиктиерс, где он начинает свою карьеру как проповедник и участвует причастие в пещере, недалеко от города с только что уверовавшими последователями. В апреле 1534 Кальвин уходит из города. Формально Кальвин все еще помощник священника католической церкви. Ему 25 лет, и должен принимать должность, льготы от которой он использует уже более 10 лет. В мае месяце он посетит родную деревню Нойон, и отказывается от должности, приобретенной его отцом для него.

Потом Кальвин идет в Париж и встретит испанского Михаила Серветуса. Ровесники, которым обоим 25 лет, начинают обсуждению догмы о троице и договариваются в публичной дискуссии по вопросу. Молодой испанец не появляется на назначенном месте в пригороде Ст. Антойне в назначенное время, и избегает сжигания на костре - пока. Но Кальвин приобретает репутацию как защитные учения церкви о троице, что ему очень нужно для дальнейшей карьеры.

Париж волнуется и без дискуссии. По требованию профессоров университета библии ЛеФевра сжигаются на кострах, а на других кострах - люди. Уверовавшие на собраниях Роуссела в Лувре католики, 300 человек, арестуют. Кальвин покидает Париж в июле 1534-ого года, приходит в Страсбург, где церковный новатор Бусер из церковной кафедры управляет городом. Обстановка в Страсбурге оставляет в душе молодого Кальвина мечту.

Из Страсбурга Кальвин переходит в Базель, где он найдет тот "тихий уголочек", в котором он нуждается. Но сам город не тихий - баптисты волнуют души католиков города. Катехизис Кальвина "Институции" пишется в сильно настроенном против Святого Духа климате.

Джан Кальвин перебрался в Базель, чтобы убежать от бешенствующих по всей Франции инквизиторов. В Базеле он собрал свои мысли в единую программу необходимых для церкви изменений, и изложил их в книге Институтио Религионус Христианае, (Основания христианской религии). Первый выпуск книги был издан в 1536-ом году. Текст первого издания пока еще не обширная, но Кальвин дополнил книгу с каждым новым выпуском, и не в лучшую сторону.

В предисловии первого выпуска Институции, где он посвящает книгу королю Франции, Кальвин докладывает, что он не имеет никакого дела к тем беспорядкам и спорам, которые Сатана силами "катабаптистов" вызывает. Позже, в предисловии к своим объяснениям о псальмах от 1557-ого года Кальвин даже обнародует причину, почему он писал свои Институции. По его собственному варианту Бог сокрушил его душу через внезапное обращения для обучения. Католики напугали Кальвина судьбой баптистов, и поэтому Кальвин считал своим долгом противодействовать баптистам ("катабаптистам", "анабаптистам" и так далее) всеми силами.

Кальвин построил свою книгу по типу Апостольской символы веры. Этот "символ веры" однако, не соответствовали основного желания народного пробуждения вернутся к истокам христианской веры, потому что так называемый "апостольский символ веры" родилось во Франции в 600-ых годах, и не имел ничего общего с апостолами за исключением названия, присвоенного для прикрытия обмана.

Кальвин в своей Институции яснее обычного представляет учения церковных отцов об Отче, Сына и Святого Духа. Учение Кальвина о церкви содержит желание вернутся к представлениям церковных отцов, что позволяет ему избавится от папы римского, которого во время отцов церкви еще не было. Но учение Кальвина об общины верующих не экклезия христианская а о "святой" католической церкви. Почему Кальвина не устраивало учение Библии до такой степени, что он заменил общину верующих на общину общую? Кальвин наверно не понял разницы между женщиной и общей женщиной.

Но Кальвин требовал святости от всех, но не обещал всем той награды, которую Бог обещал тем, которые ему верно служат. Как объяснение Кальвин предлагает теорию, по которой Бог предопределил одних в милость, а других в ад. Это учение о предопределении делает Бога виновником и поэтому имеющий образование юриста, должен был понять, что его учение не от Бога.

Вопрос об освящении и изменении мышления (метанойа) на рабочем столе Кальвина превращается в простой вопрос о морали. Кальвин требовал высокой морали, но не знает пути к достижению ее. Но и это удивительно, потому что именно в Базеле Эразм Роттердамский вызвал горячие прении именно по этому вопросу. Именно Эразм указал, что Иисус в словах Евангелия от Матфея, см. Матф. 4:17, требовал изменения мышления, а не просто механического отказа от дурных дел. Но учение Иисуса о духовной перерождении человека под руководством Святого Духа осталось Кальвину чужой. Он реформировал церковь лишь настолько, сколько было необходимо для обмана народа и сопротивления Богу.

Обвинение, изложенное в предисловии к первому изданию Институции, по которому баптисты вызывают беспорядки и волнения по поручению Сатаны, осуждена Историей. Практикуемая Кальвином церковная политика с одной стороны и практикуемая католической церковью, с одной стороны, а совсем не баптисты, привели Францию к гражданским войнам, которые продолжались 200 лет, и затем привели к Французской революции.

Со времен Карла "Великого" Женева была свободным городом, которого угрожали оккупацией то папа римский а то графство Савойя, но безуспешно. Когда Фарел в 1526-ом году убежал от преследований к Швейцарским Альпам, его слова вызвали пробуждение. На стене собора в г. Неучатель, соседа г. Женеве, появился текст, где отмечают окончание католического служения в 23.10.1530-ом году.

В 1532-ом году Виллиам Фарел возвращался из собрания вальденцев в Шанфоране через Женеву, когда все городское руководство выходит навстречу ему и приглашает его в город. Фарел согласится и произносит пару проповедей. В первой проповеди он рассказывает, что Библия является источником сведении в духовных вопросах, а не учение отцов церкви. Во второй речи Фарел говорит, что Бог прощает грехи по причине свой милости во Христе, а не за деньги, как учили торговцы индульгенциями. Даже неплатежеспособные могут попасть в небесные обители.

Исходный пункт находился невысоко. Нужно было то обновление поведения, о котором Кальвин пока еще мечтал за письменным столом в Базеле, за сто километров из Женева. Но город уже пошел. На деньгах города напечатали уже текст "Пост тенебрас - луцем", После темноты - свет.

Когда Кальвин написал свою книгу, он был свободным выезжать куда хотел. Женева для Кальвина был местом на пути, но у Фарела были трудности и он нуждался в помощи. Ему удалось уговорить Кальвина, и он остался пока в городе. Но начало было трудное. Когда Фарел пришел в город, он проповедовал свободное прощение грехов всем, но Кальвин требовал приличной жизни, как условие для участия в причащение. В городе не любили его проповеди о морали, и скоро выяснилось, что выбираться надо из двух вариантов. Или либералы или Кальвин покидает город. Сначала город покидал Кальвин, и Фарелу пришлось разделить судьбу с ним.

Моральные требования не были слишком велики, и для верующих они проблем не представляли. Но Кальвин требовал соблюдения христианской этики также от тех, которые не имели веру в Бога и не видели смысла в христианской этике. Кальвин требовал результата даже тогда, когда это без изменения мышления было невозможно. Он не понимал первых слов Иоанна Крестителя, Иисуса и всех апостолов:

У самого Кальвина перестройка еще не было закончена, но он пока был молодой, без малого тридцать лет. Возможности пока существовали и для него.

Либералы Женевы не были против учения Кальвина, и считать их еретиками реформации нельзя. Вопрос был о морали, исполнения учения на практике. Надо ли игрока в азартные игры изгнать из государства? Кальвин сделал из вопроса больно вопрос. Сначала в изгнании отправили проводящий менее аскетический образ жизни, но в 1538-ом году из города были изгнаны Гуиллауме Фарел и Джан Кальвин. Фарел проводил жизнь странствующего проповедника пока не вернулся в 1543-ем году в Ноичатель, где он и остался.

Кальвин пришел в Страсбург как в отпуск. Он нашел друзей и получил время для своих занятии. В переговорах между протестантами и католиками Европы Кальвин участвовал как представитель Страсбурга. К тому же его уже признавали лидеров французских протестантов. Он связал связи и вел переписку с правителями Европы. Он женился на Иделетте де Буре, вдовы голландского баптиста. Оценка Кальвина росло и в Женеве, и скоро его уже пригласили назад. Но до возвращения в Женеву Кальвин еще убедился, что городское руководство лежит на коленах перед ним, а потом пошел.

В Париже Кальвин встретился с испанским студентом Михаил Серветус (Михаил Сервед и Ревес, 1511-1553), который не споткнулся на ереси отцов церкви. В возрасте 20 лет он написал книгу Де Тринитатис Эррорибус, Ошибки учения о Троице, и еще другую книгу, Де Тринитате, О Троице, в том же 1531-ом году. Кальвин попытался приманить Серветуса на публичный диспут по теме троицы, но Серветус не дал себя обманывать. Результат такой игры мог быть только один - сжигание на костре того, кто ставить под сомнение это католическое сотворение. У Серветуса и без того трудно было избегать инквизицию, а тут еще публичный диспут предлагают!

Во избежание инквизиции Михаил Серветус принял псевдоним Михел де Вилленеуве, в соответствии с родной деревней. Некоторое время Михаил проживал в Лионе, изучая геометрию и античные науки, но вернулся потом в Париж, где сначала изучал медицину. Потом Серветус - Вилленеуве зарабатывал себе на жизнь как учитель по медицину, и обеспечил себе место в истории медицины, когда обнаружил пульмонарную циркуляцию крови. В 1541 он перешел на службу архиепископа г. Виенне в качестве его персонального врача. В этой должности Серветус остался более 10 лет.

Серветиус начал переписку с Кальвином еще в 1545-ом году. Уже 1546 Кальвин написал Фарелу, что если Серветус когда-нибудь осмелится прийти в Женеву, тот человек живым из Женева не выйдет, если дело от него зависит.

Серветус убежал из тюрьмы инквизиции и пришел в Женеву. Кальвин организовал его арест сразу. В протоколы допроса записаны слова Серветуса а адрес Кальвина: "Вы и первых начал не знаете. Вы делаете из людей одни блоки и камни путем введения их совести в плену". Когда Серветуса 27.10.1553 вели на костер папы Женевского, он сказал: "Кальвин остановился слишком рано, на полпути к обновлению".

Хотя Кальвин и ненавидел баптистов до крайности, он женился на вдовы баптиста. Конечно и Кальвин знал, где порядочную жену найти, хотя признаться в этом он не мог. Сестра Иделетте же из предыдущего брака имел детей. Одинокой женщине трудно было позаботится о детях, а брак облегчил эту проблему. Сестра пожертвовала собой ради детей.

По библейскому принципу жена служит своему мужу. Обслуживание не трудно, если оба стороны имеют одинаковую цель в жизни. Но когда женщина умнее своего мужа, и муж к тому же воюет против всего святого для нее в жизни, участь жены не легкая. Иделетте де Буре одна из тех, кто справился с честью с этим не легким заданием.

Из детей Кальвина только одни остался в живых, да и оно умерло еще малышом. Заболела и Иделетте де Буре. Не полных десяти лет она выдержала рядом с Кальвином. На орде смерти, при свидетелях, она попросила Джана Кальвина позаботится об ее детей.

Кальвин получил то, чего хотел: заботливую, умную и всегда послушную служанку. Кальвин в этом признавался. Он сам не умел ни отдыхать, не радоваться и не умел позаботится о своей здоровье. Сильный мигрень мучил Кальвина, но работу он не мог оставить. Джан Кальвин после смерти жены прожил еще 15 лет. В возрасте 55 лет он умер от туберкулеза.

Перестройка, начатое Кальвином, остался в полпути. Серветус был сожжен на основании законов, изданных императорами Феодосии (379-395) и Юстиниана (527-565). Осуждение Сервета был вызов Богу, хулой против Святого Духа. Игнорировалась и инструкции Библии, где сказано: "Не судите, и не судимы будете". Хотя эти организаторы реформации церкви и говорили о возвращении к христианству первых времен, они совсем не намерены сделать это. Вряд ли они знали первых начал познания Бога. Но уже то, что новаторы Бога отказались от папы римской и системы, построенной им за тысячу лет, был настолько великим улучшением, что это со своей славой ослепило неразумных созерцателей. Женевские люди готовы были даже согласиться с сожжением одного верующего, потому что они не знали, что они делают. Они допускали, что Кальвин решил вопросы за них, а тот позаботился, что никакой критики против него не слышно было.

Ректор основанной Кальвином Женевской школы ректор Себастиан Кастеллио заметил, что Кальвин не может освоить нового, чтобы развиваться. Кастеллио оставил Женеву и перешел в Базель. В Базеле Кастеллио с 1553-его года работал профессором греческого языка. Он также перевел Библию на латинский и французские языки. По поводу убийства Серветиуса Кастеллио написал книгу "Следует ли преследовать еретиков?". Из-за самоохраны Кастеллио публиковал книгу под псевдонимом Мартин Беллиус. В этой, изданной в 1554-ом году книги Кастеллио доказывает, что преследуемые религиозными людьми за веру люди уже со времен Ветхого Завета оказались, как правило, послами Бога. Ссылаясь на то, что смертные приговоры обычно подаются неправильно, следует отказаться от смертных приговоров вообще.

Любимый ученик Кальвина Бежа, кто потом стал и его преемником, отверг за Кальвина требование о свободе религии. Кальвин сам перевел текст Бежы в 1559-ом году на французский язык. Ответ Кастеллио с названием "Ватиканус" удалось публиковать только 1612-ом году. В нем Кастеллио называет Кальвина "папой Женевской".

Обсуждения о свободе совести не были просто пустыми академическими прениями. В Женеве за несколько лет было приведено в исполнение 58 смертных казней и 73 решении суда об изгнании, хотя во всем городе население не достигало 20.000 человек. Топор палача махался так часто, что даже великий римский палац мог бы лопнуть от зависти. Каждый год около сто человек были объявлены вне церкви, и более мелким наказаниям были осуждены даже те, которые приветствовали Кальвина, не называя его при этом "мейстером".

Преследуемые Кальвином люди были те же, которые преследовались католической церковью. Убежавшие от римской церкви Алсиати и Грибалдо не могли найти покоя и в Женеве, итальянский Гентиле был пойман и убит в Берне …

Сотворенная Кальвином религиозная система стал официальной религией города. Лучшее в системе была то, что большинство придуманных католической церковью ложных учений, антихристианский культ поклонения всяким старим костям, вся вавилонская культовая система, в том числе поклонение "деве" Марии и много прочего было устранено. Но к сожалению Джана Кальвина духовным человеком называть нельзя. Уже в первых своих письменных трудах, скоро после встречи с Серветом в Париже, Кальвин принимает такую позицию к Святому Духу и крестителей, что преграждает дальнейший путь развития его мышления.

Религиозная система Кальвина во Франции никогда не было пересмотрена, но среди кальвинистов в Голландии самые грубые отклонения от библейских принципов были исправлены Якуб Арминиусом (Якоб Харменсен, 1560-1609), противник учения Кальвина о предопределения. Арминиус учил в Леидене до самой своей смерти. Учение Арминиуса прията как основа для практической работы внутри общин в вопросах, касающихся покаяния согрешивших верующих.

В Англии умеренный кальвинизм Арминиуса стал частью движения пуритан. Его сторонники образовали пресвитерианскую церковь, которая распространилась среди всех англоязычных народов. Среди пресвитерианских общин появляются и духовные, харисматические явления и движения, которые принесли божье благословение далеко за пределами англоязычных стран.

В Шотландии пресвитерианское направление кальвинизма стал государственным уже в конце 1500-ых годов. Кальвинизм распространился также в Венгрии наряду с баптистскими движением и чешским пробуждением. Совместное проявление трех движений сглаживало резкость кальвинизма в Венгрии до того, что в рамках кальвинизма осталось место не только для буквы, а также для Духа.

О кальвинизме в Литве мы еще поговорим.

В южной Италии были убиты несколько тысяч вальденцев, а их проповедника привезли в Рим, чтобы там его сжигать. Проповедник Джан Луис Пасхале получил свое образование в Женеве, и исполнял свои обязанности среди Калабрийских вальденцев, когда на божий народ не нападали католики. Торжественный праздник сожжения на костре Джан Луиса Пасхала была организована в Риме 09.09.1560.

Первый среди публики сидит Пиус, папа римский. За ним в красных одеяниях сидят кардиналы, а за ними вся другая аристократия Рима в полной красоте мира сего. Каждое место во дворе Санкт Ангело занят, а на холмах вокруг двора тысячи любопытные зрители следят за зрелищем во дворе. Все колокола Рима звонят.

Приближается самый большой праздник католической церкви, сжигание верующего на костре. Все продумано и зазанавешено до последних мелочей. Мученик Христа, Джеан Луис Пасхале, одет в клоуны, чтобы умалять воздействие его последних слов на душах зрителей. Мученик говорит: "Меня привезли сюда умереть за свидетельство моего Господа и Бога Иисуса Христа". Зрители довольные, но когда мученик начинает речь и предупреждает убийц о будущем суде, палачи действуют быстро. Они душат мученика насмерть и поджигают костер. Мертвый труп сворачивается на огне и тихо превращается в пепел. Пепел собирают и бросают в Тивер.

Мученик хотел предупредить убийц о будущем суде, но не успел высказаться до конца. Вероятно он хотел только сказать следующее:

Князь Московского княжества Иван III Васильевич (1440-1505), добываясь звания великого князи, в 1479-ом году побывал в Новгороде, и ознакомился с проповедниками-новаторами Денис и Алексей. Проповедники так понравились князе, что он привез их с собой в Москву.

Алексей и Денис имели некоторые свежие мысли, и были достаточно смелые, чтобы выражать свое мнение о некоторых самых грубых отклонении православной церкви от принципов христианства. Скоро у проповедников уже был большая аудиенция из городской знати. Князь Иван Васильевич нуждался в критике церкви, чтобы ограничить стремление церкви к власти сейчас, когда монголы уже не ограничивали подобных стремлении в стране.

Духовные корни новаторских пасторов были в движении стригольников, но новым названием движения стало "Московско-Новгородская ересь". Разумеется, что название это дано его противником после того, когда его уже не защищали со стороны земной власти. Сторонников движения называли еще и иудайствующими, потому что среди верующих нерабочим днем отмечали суббота как у евреев. По этому признаку верующих называли еще субботниками.

Движение пробуждения имел большое распространение не столько в Москве и Новгороде, сколько в Тверской, Ярославской и Ростовской областях. Для этих районов вопрос о национальности был важен, и только верующие соблюдали принцип равенства народов и могли служить примером для других. Соблюдался и принцип свободы совести.

Представители новаторских движении отказались от традиционной догмы церкви о троице. Монастырей и монахов верующие считали изобретением человеческим без библейского основания. Но больше всего церковных лидеров сердило то, что "еретики" смеялись над официальным учением церкви, по которой конец света наступит ночью 24-25-го марта в 1492-ом году. Вера в конец света была настолько сильная, что уже Стефана Пермского в свое время упрекали за то, что он создал письменность коми языка зря, поскольку конец света нагрянет через 120 лет.

Оказалось, что Иван III не в силе было охранять своих подзащитных. Церковные монархи устроили собор, и осужденные со званием "еретик" были отправлены в Новгород для исполнения наказаний. Церковные монархи хотели объединить все восточно-европейские княжества под одним руководством. Для стремящегося на пост великого князья Ивана не осталось другого выхода, как повиноваться церковным монархам. При помощи крымских татар Ивану и удалось захватить несколько подмосковских городов с Литвы.

Преследования заставили людей искать более безопасных, чем Москва, мест. Особенно популярным стали богатые озерами районы около Белозерска после кровавой войны за владением области между Белозерским, Новгородским и Московским княжество в течение 80 лет начиная с середины 1350-ых годов. Основанный Кириллом в 1397-ом году Кирилло-Белозерский монастырь и его соседи превращались в новый духовный центр страны после того, когда татаро-монголско-русская армия в 1322-ом году разрушил Ростов Великий как духовный центр страны.

Кроме Новгородско-Московской "ереси" в церкви появилось и другая проблема: Многие монастыри по жадности своей приобретали большие земельные угодий, деревни с населением, в которых население было приведено на рабство церкви. Даже люди, которые критиковали церковь за это, вынуждены были покидать Подмосковье. Скоро в северных лесах образовалась движение нетяжателей, противники церковной жадности. Нетяжатели пользовали уважением в народе и назывались "заволжские старцы" Центром нетяжателей стали монастыри, основанные в вепсских леса Белозерской области.

Кирилло-Белозерский монастырь в некоторой степени мог повлиять на ход событии в Москве. Когда московское церковное руководство в 1490-м году попытался ликвидировать голос разума в церкви, в защиту новаторов выступил монах Нил Сорский (1433-1508) из Кирилло-Белозерского монастыря.

Конец света в 1492-ом году не пришел. Церковники не могли проглотить свое явное поражение. Церковные и внецерковные "еретики" во своих шкурах почувствовали весь ярость идеологического поражения церковных фарисеев. Новый церковный собор по ликвидации "ереси" состоялся в 1503-1504 годах. По решению собора живыми сжигались закрытые в железную клетку Федор Васильевич Курицын, Иван Васильевич Курицын, Митя Коноплев, Иван Максимов и другие церковные верующие.

Нил Сорский уже в 1499-ом году получил новый ученик, сосланное на монастырскую ссылку Вассиан "Косой" (Василии Иванович Патрикеев, 1470-1531). Патрикеев по профессии был дипломат, начальник сожженного в клетке Курицына. Вместе с Курицыным он в свое время участвовал на переговоры в Литве. В 1494-ом году Патрикеев руководил военным походов в Финляндию, против Швеции. Монахом Патрикеев стал, когда в борьбе за власть после Ивана III-го выступил за проигравшего кандидата.

Во время монгольской власти монастыри православной церкви превратились инструментом русской колонизации. В монастыре Патрикеев своими глазами видел беду, принесенную монастырями сельскому населению В церковном соборе 1503-1504 годов Патрикеев, ныне Вассиан стал в защиту села против эксплуатации. Монахи разделились на эксплуататоров и нетяжателей. Московские церковные иерархи поддерживали эксплуатацию, ссыльные монахи были против ее.

Важнейшим письменным произведением монаха Вассиан был Кормчая книга, переработанный вариант Новоканона, церковного закона Фотии, патриарха константинопольского и составленного на основании его во время Володомыра I-го славянского выпуска. В своей книге Вассиан-Патрикеев представляет высказания разных церковных авторитетов по вопросам, касающимся земельных владений монастырей. Кроме села Вассиан-Патрикеев защищал "еретиков".

Московский князь Иван IV Грозный (1530-1584) начал использовать о себе название царь (русский вариант от слова император). Царь Иван IV не был обычным дураком, а наоборот интересовался религией, читал много и охотно обсуждал духовные вопросы. Проблема с Иваном была только в том, что этот первый русский царь не любил, чтобы кто-нибудь был умнее его, а Матвей Семенович Башкин как раз был таковым. К тому же Башкин не по всем вопросам был согласен с царем и священниками. В 1553-ем году Башкина осудили на пожизненное монастырское заключение. Царю, однако, оказалось более естественным сжечь его уже в следующим летом в деревянной клетке.

На второй половине 1500-ых годов власть Москвы на севере укрепилось настолько, что находившийся на расстоянии 600 километров на севере от Москвы Вальгетъярви не был безопасным местом даже для церковных, "своих" инакомыслящих. Перед новым церковным собором (1553-1554) против реформаторов церкви Феодосию пришлось убежать из-под Белозерска в Литву. (По другим данным Феодосии сбежал из Москвы, куда его уже привезли для ликвидации через суд).

В 1565-ем году Иван Грозный забрал в личный свой контроль захваченные Москвой страны Севера и Восточной Европы. Он начал разрушить области, с которых слово критики против грубой власти Москвы уже давно носились. Для спецопераций были основаны специальные воинско-террористические подразделения, опричники, которые уполномочены были уничтожать все живое, что возможно мог бы соперничать с Москвой. Новгород был разрушен 1570-ом году. Опричники убивали жителей Северной и Северо-восточной Европы, что желаемый результат был достигнут. Города превратились в села и села утопились в крови. Власть Москвы выросло в особенности на Северо-восточных нерусских странах. В конце своего террора опричники устроили в Москве показное массовое убийство тех, которые все еще вслух критиковал государственный террор.

В 1572-ом году Иван 4-ый отменил раздел государства на опричнину и земщину как ненужное, потому что повадки уже глубоко прижились в государственный аппарат. Своего взрослого сына Иван 4-ый убил своими руками в 1582-ом году.

Король Литвы принудили принимать насильственное крещение в 1251-ом году. Когда он после насильственного крещения оценил насильственное крещение как насильственное, и отказался от него, его убили. Литву пришлось с оружием в руках защититься против католических "рыцарских" (читай: террористических) ордеров, которые, чтобы позорить имя Христа, стремились покорить балтийских народов на рабство. Когда Литва от рук монголов отобрала большую часть землей бывшей Киевской Руси, под московским игом остался только пятая часть созданного викингами царства.

На славянских территориях Литвы религию представлял греко-католическая церковь, главным иерархом которой был патриарх константинопольский. Письменным языком Литвы была руска, переработанная в соответствии с местным говором славянский язык. Письменность на собственно литовском языке появилось только в 1700-ых годах, когда на литовский язык была переведена Библия.

Греко-католическая церковь никогда не выполнял функции христианства в стране. Она представляла собой культ. Священники, которые по большей части были безграмотны, интересовались в первую очередь монастырскими деньгами и хорошо оплачиваемыми церковными должностями. Но деморализованные священники имели терпение, они терпели разные пороки, но не только. Они терпели и святые люди, терпели науки, образование, терпели переводчиков Библии и верующих беженцев из стран, где верующих преследовали за веру.

В Вильне, в сердце Европы, в 1500-ых годах были приняты решения, значение которых мало кто понимает. Все началось с издания Библии на языке народа в 1517-1525 годах, потом следовало период подъема, а сборка урожая была произведена на период 1550-1570 годов. Потом последовала упадок, но и плохой результат имеет свои исполнителей.

Георгий Лукич Скарына (1476-1551) в своем родном городе Полоцк изучал церковно-славянский и греческий языки. Учителями его, по всей видимости были бернандины, верующие из "строгого" направления францисканцев. В 1504-ом году Скарына пришел в Краков, чтобы продолжать учиться. В анналы университета Георгий Лукич Скарына вошел как Франциск Скарына. У университете Падуа в Италии он в 1512 вышел со образованием доктора медицинских наук.

В 1522-ом году Скарина печатает уже в Вильне Малую подорожную книгу, в основанной самым Скарыном в доме мера города Якуб Бабич типографии. Работу Скарыны финансировали его родные из Полоцка и другие купеческие роды русов.

В 1525-ом году вышли Деяния Апостолов и Послания. Написав предисловие к Деяниям Апостолов Скарына использует возможность и отвечает тем католикам, которые помещали работе Кирилла и Мефодии. Скарына пишет: "Апостолам … и всем, кто верят во Христа, и кому дано Святой Дух, так, что они провозглашали божественную правду, слово Спасения и Царство Бога на всех языках, которые под солнцем имеются".

В 1535-ом году Георгий Скарына вернулся в Прагу и стал садоводом. Начатое Скарыным книгопечатание среди литовских русов продолжал Василий Тяпинский (1540-1604). Он основал типографию на своем имении в Тяпино, недалеко от города Лелел в Белорусии. Он напечатал книгу из трех Евангелии.

Литва во время реформации была самая крупная страна в Европе. Но у соседей, Ливонцев, власть имели немецкие католики. Ливония - это устрашающий пример о том, что могло случиться и в Литве, если католики приобрели власть в стране. В Ливонии, нынешней Латвии, католические немцы держали народ в положении рабов. И обращались они к своим рабам по-дьявольски.

Когда балтийская девушка вышла замуж, католический владелец двора в свадебную ночь изнасиловал только что вышедшую замуж девушку. По католическому праву поступок владельца двора имел защиту закона. Не удивительно, что когда лютеранское протестантское движение в 1525-ом году доходило до Риги, латвийский народ (ливонцы к тому времени уже почты все вымерли под адским трудом) считал, что пора действовать. Они сожгли католические церкви и давали волью своему гневу против католических террористов.

Лютеране не проповедовали гнев, они могли предложить балтийским народам лучший вариант. В Восточной Пруссии "оправдание через веру в Иисуса Христа" проповедовал Альберт. Король объединенной после … года Польши и Литвы Зигмунд II Август попытался предотвратить вход протестантского движения из Ливонии в Литву, но безуспешно. Литовцы или русы запросто не исполняли королевских требований об убийстве проповедников. С 1539-ого года Авраам Кулва проповедовал в церкви и основал школу. Католикам удалось, однако, выгнать Кулву из родины. Он перебрался в Пруссию и стал профессором богословия только что основанного университета в Кенигсберге. А в Вильне появился новый проповедник Ян Винклер.

Меры короля по удушению движений пробуждения не пользовались симпатией народа, и в 1544-ом году ему пришлось отказаться от власти в пользу своего сына Зигмунд II Август (1544-1572). Новый король не стал преследовать пробужденных на Литовской стороне государства. Но в 1548 Зигмунд II Август стал королем еще и в Польше. Там тот же человек вел католическую политику против верующих, но в пределах, которые ему позволяли местные аристократические роды.

Зигмунд II Август вел личную переписку с Джан Кальвином во время, когда кальвинизм пробирался через все двери и окна в Литву. Король и особенно его жена благосклонно относились к движениям реформации католической церкви, но больше чем король к ходу событии повлиял граф Николай Радживилл Черный. Во время своего обучения в университетах Европы граф убедился в учении Кальвина, и в 1553-ем году он заявил публично о своей вере, как и его жена и дети. После того Николай Радживилл использовал все свои силы в пользу духовного и материального подъема своих подчиненных крестьян. Родной город рода Радживилл Несвиж, в ок. 120 километрах от Минска стал центром кальвинизма в Белорусии.

Разумеется, что Радживиллы не были единственными кальвинистами в Литве. За десять лет католики и греческие католики потеряли контроль на свои клиенты почты полностью по той простой причине, что кальвинисты учили тому, что написано в Библии на языке народа, без философских изяществ и задних мыслей, и поступали сами, как учили. К тому же была Библия, по которой все это возможно было проверить.

Сзымон Будный (1530-1593) был один из тех верующих, кто не был заражен ересями Тертуллиана или другими отцами церкви. Свое техническое воспитание Сзымон Будный получил в университете г. Краков. Он владел еврейским, греческим, латинским, польским, белорусским и немецким языками, что служили ему инструментом для тех работ, которые были ему даны от Бога. Сзымон Будный переводил библии и организовал народное образование. Для школ он писал учебники. Он успел также выделить внимание на развитие элементарных наук.

Местом работы у Будного были кальвинистские соборы, сначала в Вильне и позже в Клецке. Пока в Клецке, в соседнем от радживилловского Несвижа городе, Будный написал катехизис, пособие для новорожденного как верующий человека, в 1562-ом году на (бело)русском языке. В том же году были изданы его "Оправдание грешника перед Богом". Для польских читателей Будный перевел Библию.

Бесчисленные монастыри, церкви, священники и монахи литовской руси поздно заметили, какая религиозная борьба идет в стране. Действительным лидером подчиненных патриарху константинопольскому ортодоксов стал военный командир Киева Константин Константинович Острожский (1526-1608). Он понимал и духовные вещи и под его крышей часто встречались верующие от баптистов до кальвинистов, что было особенно важно, когда иезуиты и польские католики могли уже без препятствии вмешиваться в политическую жизнь литовской Руси.

Избежавшие из московской Руси в Литву инакомыслящие Феодосий "Косой", Игнатии, Артемий Троицкий и другие нашли духовную родину среди славянского братства Литвы. Феодосий и другие беженцы встретились в г. Усо-Черт, после чего они поселились в Витебске. В обеих местах появились новые общины христиан.

Друг Феодосий Фома перешел в Полоцк. В городе началось пробуждение. Но московская Русь под Иваном Грозным нападала на Литву, и в 1563-ем году временно завладел городом. Брат Фома попал в руки московитян, и был утоплен в реке (западная) Двина.

Из Витебска Феодосий "Косой" с друзьями перешел в Волынскую область, на родину Константина Острожского. В Волынии беженцы из московской Руси встретили большие христианские общины, которые отказались от самых явных ересей католических церквей, в том числе от обязательного крещения новорожденных детей, поклонения образам и от разных теорий отцов церкви.

Члены общин верующих называли крещенцами, потому что они крещали утоплением и только уверовавших. Их называли также антитринитариями, потому что отказались от никейской декларации, в котором Отец, Сын и Святой Дух определили по теологическим понятиям вавилонской троицы. Верующих называли еще социанами, потому что фамилия одного крещенца был Социнус. Крещенцев называли еще новоарейскими, потому что имя одного, оказавшимся в меньшинстве в никейском соборе 325-года, был Арейос. Но их могли был называть еще миллерианистами, и конечно, баптистами.

В Германии, то есть в так называемой "святой" римско-немецкой империи, в 1529-ом году было решено, что все баптисты должны быть убиты. Но этот закон не применялся в Литве, и поэтому в Литве началось духовный и экономический подъем, о котором белорусы вспоминают по сей день.

Хотя большинство крещенцев были простые верующие, движение притягивало в общины и теологов, пресвитеров кальвинистов, аристократов и людей академического мира. Когда еще род Кишки из Витебска со своей политической силой стал на стороне баптистов, обеспечены былы их политические свободы. Ян Кишка основал типографию в Ловках Ошманского района, Заславе Минского района и Любче Новохрадского района.

Также и переводчик Библии Сзымон Будный в своем учении переходил на линии баптистов. Отказавшись от оправдания ошибок отцов церкви он нашел библейский тон во время, когда католические иезуиты уже начали свою кампанию, чтобы еще раз перепутать умы простодушных и ввести их в заблуждение в лабиринтах мышления отцов церкви. Первыми в ловушку иезуитов попали лютеране, но Будный имел то, что сохраняет и введет в полноты правды.

Историк московской руси Андрей Курбский, убежавший от Ивана Грозного в 1564 Литовскую Украину, пишет, что "почты вся Волыния" следует учению баптистов.

Король Литвы Югайла (1377-1434; см. Ягиелло) стал королем Польши, когда женился на Ядвигу, королеву Польши в 1377-от году. Как король Польши литовский король назывался Владиславом II-ым. С Владиславом начинается история христианства в Польше. Вполне естественно, что христианство в Польше приносили чешские и моравские братья.

По просьбе Владислава II верующие доктора из Праги пришли организовать обучение в Краковском университете, а молодые поляки учились в Праге, а также участвовали в жизнь славянского пробуждения. Имелись и жертвы - убитый католическим палацем Станислав Пазек был из Польши. Когда убиты были и пражские доктора Ян Гусь и Иероним Пражский, Владислав II повернул сани в обратную сторону и приказал убить всех польских верующих. См. Эдикт Виелуна с 1424-го года. Первые известные нам мученики движения гуситов - польский дворянин Мелстинус и его собратья с 1439-го года и пять проповедников, сожженные в городе Збонсжун на костре католическим епископом г. Познан Андреем Бнинским.

В Краковском университете верующие студенты и католические церковные деятели имели подобные проблемы. Студенческий мир слушал кроме Гуса, еще и английского Вайклиффа. Книг Вайклиффа в университете распространял профессор Андреас Калка. В 1431-ом году католические учители краковского университета, король польский и сейм страны в течение одной недели вели диспуты с чешскими учителями. Католики сочли себя победителями диспута, потому что у гуситов не было другого оружия, кроме Библии.

Во время королевы Софии в 1455 Библия была переведена с чешского на польский язык. Насколько полная была эта так называемая Библия Сароспатака, трудно сказать, потому что с ней остались только части.

Граф Пинчова Николай Олеснички на своих территориях построил жизнь общества по женевскому образу. За это его обвиняли в ереси и ему пришлось появится перед краковскими католиками. Трибунал, однако, не состоялся, потому что священники видели с каким оружием сопровождающие графа были вооружены.

Более серьезная попытка против религиозных свобод дворян была предпринята в католическом синоде Прёткова в 1552-ом году под руководством кардинала Хосиуса. Синод составил свое вероисповедание, в котором поляков требовали под угрозой потери жизни и имущества согласится с католическими учениями о чистилище и так далее. Хосиус для подкупа короля обещал имущество "еретиков" государству. Для католиков достаточна была кровь верующих.

Католический символ веры Хосиуса подвергся тесту, когда Станислав Стадницки пересмотрел церковную жизнь на своих землях по женевскому образу. Стадницкого требовали к католическому трибуналу. Священники, не выслушав дворянина, осудили его к смерти и потери имущества.

Хосиус наверно не учел, что дворяне могут сердиться. Но так именно получился. Во время блестящего открытия польского сейма в 1552-ом году король лежат перед священниками, но дворяне нет. Спикером сейма выбрали Рафаил Лезжынски, который во время католической мессы стоял с шапкой на голове. Сейм 1552-ого года решил, что церковь в Польше не имеет судебной власти. Самая большая преграда перед благосостоянием Польши была снята.

Движения пробуждения Польши возникли среди преследуемых беженцев и простого народа. Великим лидером движений пробуждения был Бог. Мирских знаменитостей и рукотворных идолов чешские браться или баптисты не имели, а кальвинисты и лютеране также отлично справлялись без идолов. Поляки сами занимались делом похвалы и служения Богу.

Католики лихорадочно искали себе видного лидера среди аристократов страны и уже нашли, как им казалось, подходящего кандидата, когда польский аристократ, учившийся у Цвингли в Цюрихе и Эразма, Оеколампадиуса и Пелликануса в Базеле Ян а Ласко (1499-1560) письменно клялся, что он католик. Для него было приготовлено место в первых рядах католиков, но Ян уже заражался желанием изучать Библию.

В то же время, когда карьера Яна а Ласко пошел на крутой подъем, он начал все лучше понимать суть католической церкви. Момент решения подошел, когда молодому человеку предлагали пост католического епископа в Венгрии и еще такой же пост в Куявии, Польше. Молодой человек понял ситуацию и уехал из Польши в 1536-ом году. Он нашел работу у графа Восточного Фризланда, кальвиниста, как заведующий по религиозным делам, но потом господин графа из Бюсселя начал изгонять польского кальвиниста из Фризландской земли. Но Ян а Ласко передал господину из Бюсселя, что конечно, приятнее было бы быть в приятном месте, но за это он из-за давления не покинет работу, данную ему Господом.

За шесть лет а Ласко устранял взаимные трений между кальвинистами и другими реформаторскими движения Восточного Фризланда к общему удовлетворению сторон, после чего он короткое время служил в должности пресвитера в г. Емден. Потом его пригласили в Англию, которая только что освободился от ига папы римского. В Англии в должность польского аристократа вменили организация вопросов, касающихся лондонских общин беженцев из разных стран. Официально он был суперинтендент, что в кальвинистских и пуританских церквах применяется об епископах.

Когда в Англии потом пришел в власти Кровавая Мария, а Ласко пора было уехать. Король Дании Кристиан III впустил беженца на землю, но лютеране сердились королю за то, что он соблюдал инструкции Иисуса. А Ласко отправили назад в море. Любек, Гамбург и Росток отказались все от симпатичного кальвиниста. Король Швеции Густав Васа уже успел предложить руку помощи, но а Ласко повернулся назад в Фризланд, и от туда в Франкфурт на Майне.

В Франкфурте а Ласко основал дом защиты для верующих, потоком бежавшие из Бельгии. Заодно он попытался посредничать между лютеранами и кальвинистами Франкфурта, но безуспешно. Из Франкфурта а Ласко писал польскому королю и объяснил ему, что решения совести не должны основываться на традицию, привычки, решения церковных соборов или мнения отцов церкви, а на Библию. Переписка смягчила короля, и в 1556-ом году польские король и аристократы наконец пригласили а Ласко обратно в Польшу.

А Ласко участвовал в публикации первой протестантской Библии в Польше. В роли кальвинистского верховного контролера а Ласко попытался объединить лютеран и кальвинистов, но попытка была неудачная по простой причине: А Ласко попытался объединить мнении, что почты что невозможно. Если бы он искал общения верующих в Святом Духе, шансы на удачи были бы лучше. Но на это симпатичный суперинтендент не был способен. Он, наоборот, вел постоянную письменную войну против баптистов.

В 1560-ом году Ян а Ласко умер. Посредством своих воинствующих посланий блестящий а Ласко за четыре года разогнал процветающее движение пробуждения Польши. Иезуиты оказались дальновиднее чем их реформированные соперники. Лидеры кальвинистов и лютеран начали наращивать давление на новообращенные баптисты.

После сейма 1552 года Польша была либеральная страна. Хотя полной свободы совести речь тут не идет, то все равно Польша была одна из редких мест в Европе, где верующий мог проводить более-менее нормальную жизнь. Преследуемые верующие прибывали из Италии, Франции, Чехии и Германии. Были и моравские братья, гугеноты, вальденцы, анабаптисты, менониты и прочие. Даже те, кто не признавали догмы Тертуллиана о троице, имели свои школы, типография в Кракове и 300 общин по всей стране. В процветающем королевстве работали и еврей без постоянной угрозы об инквизиции.

В Краковском университете некоторое время уже работал тайное общество, которым руководили итальянский верующий священник, "патер" Лисманини и бельгийский Пасторис. Жена короля, итальянская Бона Сфорза была активным членом общества. Предполагается, что основал тайное общество поляк Пиотр Гиезек з Гониадза (Петер Гонезиус), который до возвращения в Польшу работал учителем логики в университете Падуа. Известны были и произведения Михаила Серветиуса. Уважением в обществе пользовался и итальянец Лео Соззини, который считал отцов церкви еретиками.

Тайное общество со временем стало менее тайным, и к нему присоединились Франческо Станкаро (1501-1574), профессор еврейского языка университета; Пьер Саториус-Стоински, составитель первой грамматики польского языка; итальянский врач Гиоргио Бландрата, и многие другие. Отказ от католического учения о троице выяснил позиции разных сторон: лютеране и кальвинисты готовы были согласиться с ересью Тертуллиана. Им всем не нравилось популярность баптистов и других простых верующих.

Папа римский направлял в Польшу благовидные сердитые письма и кардинал Хосиус уговаривал польского короля, чтобы тот приступил к кровопролитию. Король готов было пойти на изгнание крещенцев, но для Хосиуса этого было мало. В 1563-ем году король уже решил изгнать из Польши всех некатолические иностранцы, за исключением чешских братьев. На практике эта мера действовала только на итальянцы, потому что все остальные успели получить польское гражданство.

После смерти Яна а Ласко росло одно только движение крещенцев. Но крещенцы не были однородное движение. В духовной свободе не каждый вырос до одинакового уровня, но были и общие черты. Из них самые важные были уважение свободы совести и религии, толкование Библии через фильтр разума, в ущерб догматики и социальное равенство людей. Типографии крещенцев в Ракове и Вегрове за период 1585-1638 выпускали ок. 500 наименований, главной темой которых было внедрение неподдельного христианства на практику. Книги крещенцев привели церковных деятелей в ярость, но их читали Джон Локке, Джон Стюарт Милл, Исак Нютон и многие им подобные простые люди.

Церковные реформаторы - кальвинисты и лютеране - существенно ограничили кровавую религию католиков в Польше. Появление крестителей и чешских братьев уже поколебало черных духовных сил Сатаны. Церкви, чтобы не потерять контроль над народом, нуждались в скорой помощи. Но она была уже в пути.

Первые иезуиты пришли в Польшу на помощь католической церкви в 1564-ем году. Государственный союз Польши и Литвы был заключен в 1569-ом году и уже через месяц первая еинзацгруппе иезуитов под вооруженной охраной прибыла в литовскую столицу. Летом следующего года по команде генерала иезуитов Франциск Борджа в Вильну пришел Лаврентии Маги, командир отделения австрийско-польского отделения иезуитов, чтобы открыть училище иезуитов в Вильнюсе. В 1578-ом году государство разрешило применение слова университет в связи с училищем иезуитов.

Деятельность иезуитов в Вильнюсе началось с большой помпой, совсем не так, как было с началом движений чешских братьев, баптистов или лютеран на несколько десятилетий раньше. И преподавали иезуиты совсем не те предметы, как верующие. Иезуиты под богословием имели в виду церковную философию, или специализировались они на церковную политику. С верующими иезуиты охотно поспорили о доктринах отцов церкви, но на эти споры участвовали только лютеране, и проиграли, потому что лютеране впросак не с католиками, а с самым собой - они с одной стороны признавали авторитет Библии, и с одной стороны авторитет отцов церкви. Двух противоположных друг другу позиции невозможно было защитить. У иезуитов такой проблемы не было. Они были целенаправленны. Библии сжигались, а догмы отцов церкви уважались.

Военный командир Киева Константин Константинович Острожский (1526-1608) в своем родном городе Острог в Волынии в ок. 1580-ом году основал учебное заведение, очень нужное для греко-католической церкви, поскольку иезуиты уже на десять лет раньше основали свое в Вильнюсе.

В 1596-ом году патриарх Сирийской Антиохии послал в Острог Кирилла Лукариса (1572-1638), который занял пост ректора училища. Кирилл Лукарис имел высшее в то время богословское образование. Он учился в Голландии, Швейцарии и Англии. Как ни странно Кирилл Лукарис (руск. Кирилл Лука) был верующим человеком. Он успел преподавать в Остроге, Вильнюсе и Львове почты 6 лет, когда его выбрали патриархом в Александрии Египетской. В 1620-ом году его выбрали патриархом константинопольским.

Папа римский и его руки, короли Франции и Австрии не могли терпеть, что верующий человек живет и даже служит на пост патриарха в Константинополе. Усугубило вопрос тот факт, что Женевские кальвинисты в 1629-ом году публиковали текст Лукариса "Признание веры". Католики Франции и Австрии добились увольнения Кирилла Луки с поста патриарха пять раз, но каждый раз он был восстановлен. А когда он был патриархом в шестой раз, то римским католикам удалось добиться ордена на убийство у турецкого султана, а потом пригласили технику. Убийство совершено было на корабле, так что труп выбросили в море.

Когда Константинополь в 1453-ем году попал в руки турков, доходы греко-католической церкви уменьшились. Патриарх Иеремии II (1572-1584) выезжал к своим пасуемым для сбора денег, и летом 1588 приехал в Москву. Патриарха греко-католической церкви приняли в московском кремле 21.07.1588 Царь Федор I, будущий царь Богис Годунов и государственный канцлер Шелкалов предложили Иеремию назначить московскую митрополита в должность патриарха. Это не было возможно, и началось шантаж. Иеремию заключили в Кремль. За питанием, и особенно за питием, хозяева позаботились как только лучше.

Зимой кремлевский пленник начинал показывать признаки колебания. Иеремия сообщил, что он готов согласиться на предложение хозяев, но при условии, что он сам будет исполнять обязанности патриарха. Тогда хозяева выдвинули новые требования, и патриарх отказался и от первого своего компромиссного предложения. Тогда московские хозяева дали только два варианта. Или Иеремия назначить Иону, московского митрополита на должность Московского патриарха, или хозяева затопят Константинопольского патриарха в Москву-реку.

Смерть под льдом в реке не нравились Иеремию, так что двадцать шестого января 1589-года мир получил новый патриархат, когда Иеремия "благословил" Иону на несуществующий пост Московского патриарха. Мир получил новый патриархат, и московское гостеприимство новую звезду.

Польская римско-католическая церковь не выдержал напора протестантских движений, пока на помощь не пришли иезуиты. Они вели борьбу на двух фронтах. Для идеологической работы были изобретены распущены новые доктрины и толкования, но основная работа велась в области политики, чтобы создать условия для католического террора. Но такие же проблемы были у греческих католиков. Вера во Христа привлекала людей больше чем церковь. В этой ситуации основная часть населения Литвы оказалась перед выбором: признать ли Иисуса Господом или папу римского заместителем Иисуса.

Когда Литва, территории которой распространились от Балтийского моря до Украинских степей, в 1569-ом году заключил политический союз с Польшей, возник вопрос об объединении действующих на этой территории церквей. Римско-католическая церковь уже давно подождал удобного случая, чтобы проглотить всю славянскую церковь, включая московскую. Но когда с Москвой этого сделать не удалось, иезуиты продолжали тактику превращения литовско-польского государственного союза в католическую страну, в которой нет места христианам. Официально говорили об унии церквей, но это была лишь один шаг на пути. Унион греко-католической и римско-католической церкви был заключен под большим политическим давлением, и в 1595-ом году папа Римский Климент VIII торжественно заявил в Ватикане, что греко-католическая церковь Польши вернулся в лоно Римской церкви.

На территории Литовско-полського союза Уния создалось удивительно легко. Была одна причина: как ортодоксы, так и римские католики хотели уничтожать общую для них угрозу - христианство, которое с 1520-ых годов стремительно распространилось на литовскую Русь под названием кальвинизма. В тои же цели в 1700-ых годах был заключена Уния на территории нынешней Румынии для задушения пробуждения в Валахии. Тогда кумом был император Австрии.

Уния церквей была рассчитана для переходного периода. Большинство народов на территории Литвы и Польши принадлежали греко-католической церкви. Митрополит церкви сидел в Киеве. Значительную роль в церковной политике играли и католические короли Польши, которые назначали епископы в литовско-польском пространстве.

Иезуиты легко совратили аристократию Польши, но украинский народ восстал. Восстанием против римско-католической церкви, иезуитов и литовско-польского союза руководил атаман Богдан Хмельницкий. Украина освободился от литовско-польских хозяев, но попал в иго Москвы. Война продолжалась.

Еврей, которые имели разные должности в государственном аппарате поляков, не могли укрыться от гнева восставших украинцев. Украинцы не имели газовых камер, мужчин срезали и трупы подавали собакам, детей кололи копьем и сжигали. Женщин обесчестили и резали в куски. Греко-католические священники нагнетали гнев. На другой стороне фронта еврей попали в руки иезуитов. По некоторым оценкам в преследования 1648-го году было убито до полмиллиона человек.

Литовско-польское христианство в течение несколько десятилетии практически не преследовался и еще в ходе тридцатилетней войны из Чехии в страну пришли новые беженцы в центр гуситов в Лезно. Среди беженцев был и Ян Амос Коменски, известный как основоположник современной общеобразовательной школы. Верующие стремились к полной перестройке общества, освобождение от ужасов антихристианской церкви. Перестройка школы была часть этой работы.

Те области, которые освободились от власти католической церкви, нуждались в специалистах образования. Пока еще шла тридцатилетняя война, Коменски разъяснял свою систему в Лондоне 1641 и Стокгольме 1642 и 1646, но в 1648-ом году он был приглашен в должность епископа общины беженцев в Лезно. С 1650-го года он работал в Сароспатаке, Венгрии. В общеобразовательной ("пансофиа") школе Сароспатака впервые действовала та современная школа, какой мы его знаем сегодня. После четырехлетнего периода в Венгрии Коменски вернулся еще раз в Лезно, но время Польши была уже на закате. Фанатичные католики сожгли город Лезно в 1656-ом году и община беженцев Еднота Братска опять вынуждена была искать нового места стана.

Литва и Польша попали как перезрелое яблоко в руки иезуитов. В разрушительной работе соблюдалась классическую формулу католической церкви. Сначала граждан поощряли к издевательству над верующими. При короле Зигмунд III Августа (1587-1632) государственный аппарат уже не рассматривал террористические акты католиков против христиан. Перечень запрещенных книг появился в 1611 и в 1621-ом году началась цензура печатных изделий. Книги христианских типографии были сожжены все, без учета содержания. Весь тираж изданного в 1632 в Данциге библии был сожжен. Даниель Миколаевский, кто выполнил перевод вместе с Ян Турновским, был убит. В дальнейшем библии в Пользу поставлялись из Германии, потому что составленный Яков Вуеком в 1593-ем году, измененный иезуитами и принятый на католическом соборе в 1607 перевод предназначен только для служебного пользования.

Основанная как цветочек союза королевств Литвы и Польши церковная уния не была популярна в Литве, а в Польше ее услуги вообще не предлагались. Но в Беларуси уния оказалась полезной в борьбе против иезуитов. Когда закон о ликвидации крещенцев в Польше и Литве в1660-ом году вступили в силу, около 80 процентов белорусского населения входила в унию. Иезуитам удалось ликвидировать кальвинистов и лютеран, но уничтожение унии осталось московский Руси.

Первые временные победы Московская Русь над Литовской Русью были достигнуты при Ивана IV Грозного. Войны и кампании, начатые Москвой в 1565 продолжались лет триста. В ходе войн московский самодельный патриархат уничтожал духовную, душевную, материальную, национальную и государственную культуру Литовской Руси. Не во всем виноват даже Лукашенко.

В 1569-ом году белорусы отбили московских агрессоров. В противовес иезуитам сторонники унии основали организацию василианов с целью улучшения образования народа. Но во время войн была потеряна половина населения, и хотя Литва в 1620-ом году была самая крупная европейская страна, она уже не развивалась. После походов Наполеона Беларусь остался уже в зоне влияния Москвы, и война продолжалась как партизанская. В 1839-ом году церковная уния была запрещена. Культурные ценности, в том числе десятки тысяч книг и документов были переправлены в Петербург и Москву. Оповещающие о более светлых дней здания, церкви и монастыри были разрушены. Военное положение в Беларуси было отменено в 1880-ом году, когда поставленные цели были достигнуты.

В конце концов в живых остались только те, которые усерднее всех преследовались - те верующие, которые не входили ни в какую секту. Только в Черновицкой области в Украине в 1999-ом году строились 120 молитвенных домов, когда в то же время соответствующая цифра во всей московской России было 100. Хотя американцы с большими деньгами ведут широкомасштабную миссионерскую работу в России, основную работу ведут и набольшие жертвы для евангелизации московской России дадут верующие из Белорусии и Украины.

В течение несколько тысячелетии предки венгров проживали на степях от Юго-Восточной Европы. В зависимости от воинских успехов этот народ на лошадях часто меняло место жительство, а после больших переселений народов оказался в Паннонии, нынешней венгерской степи. Уже в Венгрии король угров попал в зависимости от римских католиков. Во время служения папе римской венгры стали причастниками к многим нехорошим делам. Но следует ли ожидать лучшего от народа, который не знает Бога?

Соврем рядом, в Вене, царствовали князи династии Габсбургов в должности императора "святой" Римской империи. Вместе с папой римской Габсбурги созидали наземный ад для европейских народов. Подобно хищным птицам Габсбурги поджидали, когда сосед оказался в трудностях. Как только такое замечалось, то сразу же Габсбурги появились на место под видом "христианизации" жертв нападения. Кроме услуг папы римского Габсбурги успешно спекулировали с женитьбами, чтобы потом захватить какой то народ в рабство. У подчиненных народов Габсбурги получили деньги, в папа римский - возможность охотится над верующими.

Первый венгерский король, кто признавал факты, был Матяс Корвинус (1458-1490), сын народного героя Яноса Хуняди. Габсбурги убили старшего брата Матяса, а Матяс сам попал в Вену как добыча для возможной эксплуатации в дальнейшем. Матяс, однако, стал королем Венгрии, когда умер Альберт Габсбургов. Во время Матяса Корвинуса проводимое церковью и государством угнетение было ограниченно. Когда Матяс умер, в Венгрии говорили: "Король Матяс умер, правосудие захоронено"

Венгрии пришлось часто воевать против нападающих на страну турков начиная с 1387-го года. В 1526-ом году в Мохаце венгры потерпели решающее поражение от армии турецкого султана Сулейман I (1520-1566). Турки победили венгров за счет действии венгерских дворян, потому что недолго битвы венгерские дворяне, боясь восстания народа, уничтожали венгерскую армию. Во время войны народа против турков рядом поджидали Габсбурги, ожидая удобного момента для своих действии. Когда остатки венгерской армии были уничтожены в Мохаце и молодой, только 20-летный король Лаъюс (1521-1526) утонул в Дунае, Габсбурги объявили своего кандидата, Фердинанд I-го королем Венгрии. Венгры пытались отбить слугу папы римской под руководством Яноса Сзаполяй (1526-1540), и добились мира с Фердинандом в 1533-ом году. Только маленькая часть западной Венгрии остался в пределах "святой" римской империи. Когда Габсбурги через несколько лет напали опять, турки сердились, и оккупировали Буду. Венгрия была разделена на три части. Когда военные действия в 1562-ом году прекратились, оттоманы сидели в Буде, Габсбурги в Вене и Сзаполяй в Колозваре, Трансильвании.

Венгры в Трансильвании объявили в стране свободу вероисповедания в 1556-ом году. Декларация о свободе вероисповедания была провозглашена во время, когда в Европе почты везде католики вели систематическую слежку, террор и уничтожение народа Иисуса Христа. Но кратковременным оказался и свобода совести в Трансильвании. Уже следующие короли не признавали этих свобод для баптистов и антитринитариев. Самый видный сторонник декларации 1556 года Давид Ференц из унитариев умер в тюрьме в 1579-ом году за свои убеждения.

Верующие использовали немногочисленные спокойные годы хорошо. В 1531-ом году на старой опорной земле движения гуситов в г. Сароспатак была организована школа, которая потом играл колоссальную роль в развитии народного образования во всем мире. Школа ныне действует под названием реформированного вуза г. Сароспатак.

Благодаря чешскому движению пробуждения грамотность в Венгрии была утверждена. Воспитанные у Эразма Роттердамского Беденек Комяти, Габор Пести и Янос Эрдоси перевели каждый части Библии на венгерский язык. В 1541-ом году в Сарваре была напечатана Новый Завет, переведенный Янос Эрдоси. В 1545-ом в Колозваре, столице Трансильвании, Гаспар Хелтай опубликовал полную библию. Полная библия в 1590-ом году издавалась также в Визсоли. Его составители, Каспар Каролый и другие, были из движении кальвинистов.

Часть населения Трансильвании были валахи, которые ныне называются румынами. В 1561-ом году Миклос Форро из Брассо опубликовал Четыре Евангелия на валашском языке. Ветхий Завет на валашском опубликовал венгр Ференц Гезстхи в 1582-ом году.

В 1603 Габсбурги снова вторглись в страну под командованием генерала Баста, но в этот раз они не стремились к порабощению венгров. Программа католического генерала звучала просто: "Уничтожайте все протестантов". В течение года католики могли спокойно и систематически уничтожать верующих, потому что только в 1604-ом году Истван Бокскай (1557-1606) вышел на встречу врага со своей армией. Габсбурги вынуждены были отступать назад в Австрию. Венгерский сейм в 1605-ом году провозгласили Бокская королем Венгрии и султан Турции Ахмед I (1603-1617) приобрел ему крон из Персии. Габсбургам пришлось согласиться на мир с венгерской Трансильванией в 1606-ом году и еще в том же году Бокскай согласовал мирный договор с турками. Иезуитам и Габсбургам пришлось следить с Позсоны, нынешней Братиславы, как ученики Иисуса читали запрещенную ими книгу под охраной турков, контролировавших осуществлением записанного в мирном договоре о свободе вероисповедании в Венгрии. Габсбурги, которым в Венгрии пришлось примириться с поражением, направили свою ярость на чешские верующие, что привело к тридцатилетней (1618-1648) войне в Европе.

При помощи турков Трансильвания со временем превратилось в цветущий край с неслыханными в то время в Европе гражданскими свободами. В Дебрецене, в восточной части современной Венгрии, кальвинисты основали свою типографию, а в 1598 число действующих типографии в Трансильвании доходило уже до 44-ех. Колозвар, нынешний Клуй-Напока в Румыный, была мечта не только венгров. Преследуемые верующие прибежали изо всех стран Европы. Польские и Литовские верующие пришли за 1658-1660 годы.

Истван Бокскай успел обеспечить гражданские свободы для большинство венгров, когда его отравили насмерть. Во время тридцатилетней войны венграм и немцам Трансильвании пришлось снова воевать за свободу совести. Поражение Габсбургов перед армией Трансильванской Венгрией в 1645-ом году вынудило католиков воздержаться от своих любимых планах на пол века. Только 1699-ом году Габсбурги и иезуиты могли приложить руку к народу Иисуса, когда турки оставили страну. Учителей и протестантские пасторов мучили, убивали и продавали в рабы. Народ вынуждали в римско-католическую унию, официальным языком которого была славянский. Народ сразу поднялся против террора церкви, Габсбургов и дворян, но восстание было раздавлено. После 1711-го года Габсбурги уже могли продолжать свои любимые занятия в Трансильвании, но уничтожить весь народ не удалось.

Папа римский Иннокентий 8-ой дал мощный толчок в пользу поверий народа в волшебство, когда он в 1484-ом году издал свою знаменитую буллу о ведьмах. Уполномоченные на гонения инквизиторы составили настольную книгу с названием Маллеус малефикарум, Молоток ведьм. Произведение изуверских духов инквизиторов был выпущен 1487-ом году, и держал в своей власти духовную жизнь европейских безбожников в течение двести лет. Новаторские движение церкви или философы "просвещения" были такие же темные, как и католические священники, и не отказались от гонений. Инквизиторы, которые вели практическую работу, а также лютеране и гуманисты, нашли и уничтожали в Европе около 50.000 "ведьм", пока для глупости не нашлось другого применения.

Человек не должен молится никому другому, кроме Бога. Израильский король Саул потерял свою должность, когда пригласил через волшебника дух пророка Самуила. Церковь, которая делал вид, что она защищает "верное учение", учила только ересям. Самым большим волшебником была церковь. Волшебство не ограничилась на римско-католическую секту, одинаково заражены волшебством были православная церковь, греко-католическая церковь, сирийская церковь и так дадее. Несторианская церковь востока уже задыхался от мертвых костей.

В реформаторских движениях средней Европы ненавидели применение костей в церковных культах. Но реформированные церкви средней Европы нашли другое применение для гонений на ведьм. В этих движениях не нашли места для Святого Духа. Вместе со Святым Духом отвергнуты были и харисматические явления - проявления Божьего Духа. Но поскольку харисматические явления существовали, в реформаторских движениях Божий дар был объявлен даром дьявольским, а харисматические верующие ведьмами.

Гонения на ведьм являются школьным примером о том, как действует человек, который откажется от исправления в вопросе, в котором его собственная совесть обвиняет его. Он проваливает вину на другого.

Бог для нас - наша праведность, наш мир, пастырь и победа. Он с нами. Он наш спаситель, искупитель и целитель. В греческом языке спасать и исцелять выражается одним словом "созо", см. Лук 7:3 и Деяния 4:9, греческий текст. Такие же значения - спаситель и исцелитель - имеет слово производное слово "сотер". Спаситель "сотер" Иисус спасает от всякой власти противника. Когда речь идет только о физическом исцелении, можно использовать словом "терапеуво":

Христос, наше Спасение (евр. Иешуа, гр. Сотер) является божьей тайной, в котором все сокровища мудрости и знаний сокрыты (см. Кол 2:2-3). В спасение входит также исцеление тела (см. Матф 4:22, Матф 9:12, Лук 19:10). Богословы реформации не приняли этого слова. С другой стороны в библии запрещено "фармакейа", которое означает изготовление волшебных "лекарств". Но часто изготовление лекарств приносила практическую пользу, и жалко был отказаться от полезных средств, а богословы не сумели различить, приходит ли польза от магических свойств лекарств или от правильного применения натуральных веществ, входящих в состав средневековых препаратов. Но совесть реформаторов обвиняла их в волшебстве, и поэтому реформаторы готовы были искать вину в других. Обвиняемыми оказались еще раз те, которые надеялись на божественное исцеление. Если харисматов не было, на полку годилась и голова всякого чудака.

Спасение содержит также освобождение от злых духов. Иисус изгнал злые духи из человека, и приказал своим следователям поступит так же:

Гонения на ведьм начаты были католиками, лютеране продолжали их совместно с философами просвещения а современные кудесники называются психологами. Архитекторы гонения на ведьм не знали божьей силы, чтобы изгонять нечистых дух, но на страницах Ветхого Завета они нашли фразу: Ворожей не оставляй в живых. (Исход 22:18). Ту же фразу использовали еврейские религиозные лидеры, которые осудили Иисуса, исцеляющего больных. Они утверждали, что Иисус изгоняет бесов силою бесовского князя, см. Марк 3:22.

На идеологическом фронте католики потерпели сплошные поражения. Даже инквизиция потеряла свою работоспособность, когда приписанные к истреблению "еретики" достигали миллионы, и целыми государствами покинули католическое "царство божие". Для работы в условиях свободных от папы римского государств была основана организация иезуитов, но и она не приносила голов еретиков на костру сразу. Но может ли сатана отказаться от своих планов? Она хочет господствовать над душами, вывела свои ряды в поле войны. Первая война католиков против лютеран началось в 1546, год смерти Лютера. Она кончилась на девять лет позже, когда в Аугсбурге был подписан мирный договор. За тем католики напали на Голландию, которую папа римский считал либеральным уж слишком. Против Англии папу римской удалось натравить испанского короля Фелиппа 2-го, чей флот, "непобедимая Армада" разбился в шторме в Английском канале 1588.

Войны, начатые католиками против французских реформаторов велись в течение полутораста лет, но во Франции католикам удалось то, чего они хотят: Полностью ликвидировать христианство.

Учение кальвинистов было более однозначным. Кальвин не лебезил перед земными авторитетами. Он учил, что христианин должен защищаться против земной власти, если оно превышает свои полномочия. Учение приносило мало пользы и привело к гибели французского христианства.

По инструкциям Иисуса его последователи не должны связаться в мечом, не по чужой команде, не по своей воле. Человек должен дать себя Богу как живая жертва - если он не примет позиции жертвы, будет война. Но сбежать с установленного дьяволом фронта допускается, и даже рекомендуется. Верующий должен сам выбрать фронт так, как Бог ему укажет.

Чешское пробуждение делилось. Одна часть защищало свою честь с оружием в руках в течение двести лет и потерпела наконец поражение перед армиями римского антихриста. Но другая часть чехов и моравских братьев, также как и анабаптисты разных стран победили католический террор и их семя приносило обещанный урожай.

Духовная жизнь на британских островах сформировался на базе ирландского христианства и духовного наследства сбежавшихся из континентальной Европы верующих. От прибежавшегося из вальденских долин Валтера Лолларда верующие стали называться лоллардами. Современник лоллардов Джон Вайклифф (1329-1389), известный как переводчик первой английской библии, тоже воспитывался в среде лоллардов.

Вайклифф имел также видное место в Оксфордском университете, и поэтому католики, которые не успели приложить к нему руки при его жизни, после Констадского церковного собора в 1415 году выкопали его труп и сожгли останки на костре. На кострах сжигалось и его письменные произведения - и конечно, библии. В Шмидфильде, недалеко от Лондона на костре сжигалось и Сер Джон Олдкастл в 1417-ом году. Братьев, которые не имели таких громких знаний, убивались менее торжественно.

С материка Библии перевозили на остров. Появление частей Библии на Британских островах встречалось с неистовым сопротивлением. Государственный секретарь Сер Томас Мор, автор известной книги Утопия, друг Эразма, утверждал, что перевод полон ошибок. Сыщики работали не щадя себе сил. Священники боялись, что их специальные знания в латине уже не нужны, когда Библия будет на народном языке. Без церковной и политической предвзятости перевод Тюндейла надо признавать удачной.

Мнения у язычников меняются быстро. Король Генри VIII лишил папа римского права быть главой английской церкви, и принял эту должность сам в 1531-ом году. В том же году, когда спецслужбы убили Тюндейла, король приказал его соработника Маилса Ковердейла пересмотреть перевод Тюндейла, после чего он в 1539-ом году стал официальной Библией на всю страну. А в 1543-ем году владение и пользование библиями Тюндейла и Ковердейла было снова запрещено.

Сопротивление против распространение Библии Тюндейла оказывали как католическая, так и новая государственная церковь Англии. Английская баптистка Джоан Бокхер была сожжена на костре 1550 по той причине, что она раздавала книгу своим знакомым знатным женщинам. «Греха» сестры изучал сам архиепископ страны – архиепископ кентенбургский, знаменитый Томас Кранмер. Безуспешно пытались архиепископ и другие представители Сатаны уговорить сестру продавать свою душу. Сестра не меняла кратковременного жаренья живой на костре на вечный огонь в аду. Такой же вывод был сделан и многими другими, менее известными лицами.

Независимость английской государственной церкви (отказ от папы римской) во время Генри восьмого (1531) была объявлена королем по семейным его причинам. Характер церкви не изменился. Часть английских верующих считала, однако, правильной, что церковь соблюдала инструкции Библии в вопросах веры, и соответственно отказалась от католического наследства. По их мнению церковь нуждалась в капитальной очистке. Церковь должна быть чистая, «пуре» по-английски. Идея породила движение пуритан. Пуритане учитывали опыт реформистских движений материка (Лютер, Кальвин) и движений народного пробуждения (лолларды, анабаптисты, Моравское пробуждение, вальденсы и пр.).

Верующие на британских островах не нуждались в отречения от католической церкви, потому что Божий народ на островах была старше, чем католическая церковь. Но конфликт продолжался.

Рядовые верующие не были заинтересованы в церковных реформах. Невозможность такой задачи была понятна многим. Верующие не могли менять свои мнения каждый раз, когда менялись короля или церковные уставы. Верующие должны быть независимые. Понимающих людей на островах стали называть индепендентами и сепаратистами. Независимость для верующих была ясно само собой. Решения были приняты несознательно как у детей. Рядовой верующий не участвовал в церковных спорах и международные интриги им остались чужими и далекими. Для индепендентов и сепаратистов, как и баптистам и всем верующим важна была экклезия, а не церковь. В стороне от церкви верующие, однако, не могли оставаться. Церковь их преследовала.

Преследования заставляли верующих искать общения не в церкви, а среди действительно верующих людей. В 1581-ом году Роберт Браун (1553-1633) основал первую конгрегациональную общину верующих. Юрист Генри Барроу (1550-1593) содействовал верующим в регистрации христианских общин. Компанию ему в тюрьму, на виселицу и в небо составил брат Джон Гринвууд. Многие убежали в Голландию. Из таких можно назвать Генри Аинсворта (1571-1622), работника университета, который вряд ли закончил бы свои объяснения к еврейскому Ветхому Завету, если бы не вовремя удалился в Амстердам, Голландию.

Движение баптистов обосновалось в Англии в начале 1600-ых годов. Группа сбежавшихся от преследований верующих ознакомилась с анабаптистами, и убедился через них, что экклезия является обществом только верующих людей, и поэтому и крещение может быть совершено только верующему человеку. Верующие приняли крещение и вернулись в Англию. Первая баптистская община в Лондоне была сформирована 1611.

Во время лорда Кромвеля (Оливер Кромвель, 1599-1658) противоречия между английским парламентом и королем привели к гражданской войне. Народ делился на те, которые поддерживали короля и государственную церковь (Church of England), и на те, которые поддерживали парламента. Свободные церкви и в особенности пуритане поддерживали парламента. Во время гражданской войны баптистское движение укрепилось среди армии Кромвеля.

Парламент, в котором пуритане определили тон, победил армии короля и страна была объявлена республикой. Государственный совет, Council of State, в 1653-ем году установил, что «никого не следует заставлять соблюдать какую-либо публичную религию, не посредством наказаний или другим путем». В том же установлении гарантировался каждому верующему право соблюдать и распространить любую такую форму христианства, которую он сам считал правильной.

Но стало еще лучше. Бог, который приказал ученикам "больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте …" (см. Матф 10:7-8) не изменился. Он пригласил на поле битвы Джорджа Фокса, кто сделал все, что было приказано.

Началом движения можно считать видение Джорджа Фокса на горке Пэндл Хилл. В своем видении Джордж увидел собрание победителей перед Христом. Через три года квакеров было уже 50 000. Друзья сразу же отказались от всего церковного реквизита, покрывавшего истину со времен отцов церкви. Джордж Фокс не стремился преобразовать церковь, а дал Господу преобразовать Джорджа Фокса. И в результате он стал свободным, хотя и пришлось Джорджу просидеть около шести лет в тюрьме из-за отказа дать присягу.

Джордж Фокс (1624 - 1691) с последователями в суровой истории реформации представляет собой маленькое радостное исключение. Для споров, догматики и строительства организации осталось мало мест. В тюрьмах сидели часто и усердно, но во времена Кромвеля верующих не убывали. Все-таки заметно было отделение от католической церкви.

Английское общество считало квакеров опасными для общества экстремистами. Они составляли собой сырье для судебных органов и они переполнили английские тюрьмы. Англичане не могли терпеть квакеров по следующим причинам:

Духовенство объяснил народу, что квакеры не уважают Библию. Необоснованный фактами утверждение священников выдает суть вопроса. Друзья уважали и соблюдали Библию и буквально и по Духу, но они не уважали церковные толкования Библии. Это и задевало попов.

Джордж Фокс был современником Кромвеля. Отрицательно к верующим относился также республиканская Англия Кромвеля. Для набожного пуритана Англия все-таки была более важна, чем Царство Бога. Жизнь набожного Кромвеля была успешная, но обернулась трагедией. Ему удалось превратить Англию в республику, и по мирской шкале великую страну, но зря. После смерти Кромвеля Англия снова превратилось в королевство, и мирское величие страны последующие правители использовали не на славу Бога.

Один из квакеров, Вильям Пен (1644-1718), отец которого в свое время одолжил королю денег, получил платежом за долг большие земли в Северной Америке и в 1682-ом году основали колонию Пенсильвании. В Пенсильвании квакеры получили свободные руки проводить свою политику веротерпимости. И квакеры, по моим сведениям, были единственными верующими, которые были безоговорочно приняты американским коренным населением. Сегодня квакеров примерно 200000 и большая часть из них - индейцы.

Большое влияние на развитие английского мира оказала маленькая группа сикеров (seekers, ищущие). Ищущие продолжали на пути неорганизованных верующих средней Европы, таких как Каспар Швенкфельдт, Себастиан Франк, Дирк Коорнхеад, и использовали свои силы на поиск воли Бога вместо отправления религиозных ритуалов. Известным из сикеров стал Роджерс Виллиамс за счет составленного им конституции для Роде Айланда, одного из первых штатов Америки.

Совет Библии для преследуемых верующих дано у Матфея, 10:23

Преследуемые европейские христиане мало помалу обходили весь континент, не находя покоя. Последняя опора славянской миссии Моравия-Чехия перешел в католические руки 1621. В Германии преемник католической власти лютеранская церковь не прекратила преследования верующих. Культура севера была уничтожена так, что даже письменность коми исчезла. Остатки духовных движений московской Руси убежали в Литву, где их постигли католическая Европа. Те верующие из Испании и Франции, которые уцелели от инквизиции, пошли куда угодно, лишь бы уехать. Еврей из Испании убежали в Турцию. Тогда, когда все казалось потерянной, нашлась Америка, целый новый континент.

В Англии сильнее всего преследовались те верующие, которые не делились на священники и несвященники. Чтобы не быть убитыми, некоторые из них убежали в Голландию, в город Леиден. Когда 1620-ом году возможно стало переехать в Северную Америку, в качестве контрактника на работу в колонии, то изо ста переселенцев одна треть оказалась верующих. На судне, длиной не полных 30 метров, через Атлантику в Америку приплыли первые переселенцы со «старого материка». В течение первого года половина из них умерла от болезней и мороза, но скоро колония при помощи американских индейцев стала обеспечивать своих членов.

Подобные общества родились скоро и других местах на восточной побережье Северной Америки, сначала на бухте Массачусетс, в Виржинии и на острове Род Айленд.

Лучшие из пришельцев понимали, что они для коренного населения являются иностранцами, и обязаны проповедовать Распятого на кресте Иисуса и Царство Бога среди них. Из группы пуритан в Массачусетс вышел Джон Элиот. Его перевод Нового Завета на языке альгонкваъя вышел в 1661 и Ветхий Завет на пару лет позже.

Элиот собрал уверовавших индейцев в деревни, в которых в начале войны 1675 года были 4000 крещенных жильцов. Элиота нельзя назвать безупречным работником Царства Бога. Больше к нему подходило бы определение культурный атташе Англии. Собравшееся в деревни индейское население потеряло свой традиционный уклад жизни, и был наставлен на английский образ жизни. Во всех деревнях была английская школа. Как только между индейцами и англичанами началась война, крещенных индейцев считали предателями, и деревни были уничтожены.

Четыре тысяч первых крещенных индейцев пострадали за то, что англичане не соблюдали ту методику, которую соблюдал настоящий апостол Христа:

По инструкции Элиот должен был стать индейцем, а не попытаться изменить индейцев в англичане.

Пуритане копировали модель Элиота в течение 200 лет, и всегда без успеха. Бог не мог благословить такое дело, в котором его воля не соблюдалась. А пуритане не могли сказать, чтобы они лучше не знали. Образ пуританских миссий был сброшен Роджер Вильямсом (1603-1683), который во-первых заявил, что выданная королем Англии Акт землевладения не действительна на американскую землю в колониях Новой Англии. Во вторых Вильямс заявил, что земные власти не имеют никаких прав на вопросы, относящихся к религию людей. Вильямса выдворили из колонии бухты Массачусетс. Верный своему учению он закупил землю у индейцев Наррангасет и основал колонию Род Айленд.

Мало было тех, которые поняли, какие последствия имели фиксированные в конституции Род Айленд принципы о свободе совести и свободного слова, потому что подобные попытки до того привели только к кровопролитию. Трансильванские венгры в 1556-ом году попытались отказаться от преследований порядочных сограждан, но беспорядочные скоро разрушили такие планы. В Боснии свободу вероисповедания государство не лимитировало с 1300-ых годов, но соседним католикам удалось истребить единственное в то время христианскую страну в Европе до конца 1400-ых годов. Римская империя с 313-го года допускала существование христианских общин католического толка, но сражу же были запрещены христианские общины Северной Африки, которые не подчинялись императору. Потом о свободе совести в Риме уже не говорили.

Индейцы одобряли христианство, если оно было истинное христианство. Свобода религии и от религии на острове Род Айленд была весть о новых возможностей для немецких анабаптистов, английских квакеров, английских баптистов, французских гугенотов, чешских братьев, итальянских вальделнцев, голландских менонитов, и многих других, в том числе и евреев, которых всех в Европе считали нежелательными элементами. В первую очередь в Америку стремились уехать верующие. Род Айленд сегодня является самым густонаселенным штатом в Америке.

Приход европейцев для коренного населения северной Америки имел страшные последствия. Европейцы привезли с собой болезни, которые были неизвестны для защитного механизма индейцев. Обычные для европейца болезни убили около трети из полутора миллионного населения страны.

Известными стали проповедники, методисты Джордж Вайтфилд (1714-1770), и другие, пресвитериане Гилберт Теннент (1703-1764), Самуил Дейвис (1723-1761) и другие, пуритане Джонатан Эдвардс (1703-1758). Пробуждение сплавляло духовные ресурсы разных общин в одно большое движение. Движение было значительное, потому что происходило слияние верующих, вместо обычного деления.

Большое пробуждение не было продолжительным. Люди интересовались экономическим благословением и войной о независимости. Американские соединенные штаты стали независимым государством в 1776-ом году. Продолжался захват земель у коренного населения. Порой голод на землю и другая жадность привело страну в состояние, близкой к хаосе. Героям стали шерифы, которые с трудом контролировали вооруженные банды разбойников.

Население США в начале 1800-ых годов доходило до 5 миллионов. Библии имели не все, и верующим пришлось вести оборону против нападения европейского дьявольского мышления. Но борьба была честная, государство обеспечивало рамки для свободного распространения всяких видов идеологического продукта.

Конституция США была принята в 1787-ом году, но она не обеспечивала религиозной свободы. Свобода совести в самостоятельность граждан против государственного насилия еще раз оказались под угрозой. Но в штате Виржиния религиозная свобода была гарантирована законом 1785-ого года. Баптисты Виржинии написали первому президенту Соединенных Штатов Джордж Вашингтон (1789-1797) и выразили свою озабоченность в том, что в конституции союза штатов отсутствовали параграфы о свободе совести. Конгресс США изменила конституцию выпустив первую поправку, "Амендмент" к ней, что до сегодняшнего дня соблюдается, но только по милости Божии. Нападения против свободы совести были частые, и особенно система образования уже не выполняет критерии свободы совести. Государство содержит школы, в которых нормальных христианин лишен права получить христианское обучение и жить по ней. Но когда верующие пытаются организовать свои школы, они становятся предметом нападения со стороны властей в советском стиле.

Второе большое пробуждение в северной Америке в начале 1800-ых годов началось на двух фронтах, среди новосельчан и среди студентов.

Уже 1789-ом году ректор гарвардского университета Давид Паппин предупреждал о стремлении тайных обществ, основанной немецким евреем Адам Вайсхауптом (1748-1796) обществом Иллюминати, и основанной английским лордом, Сер Францис Бейконом (1561-1626) из тайных обществ строителей общества масонов, организаторов французской революции, к мировому господству путем ниспровержения Царства Бога. Как Иллюминати, так и масонские ордера являются духовными наследниками вавилонского поклонения солнцу.

Пресвитериане проводили палаточные собрания, или так называемые "кемп митинги" среди ирландских и шотландских переселенцев в Кейн Ридже, штат Кентукки, в 1801-ом году. Основными работниками служили восемнадцать проповедников и пресвитерианских, методистских и баптистских общин. В первых "кемп митинг" за шесть недель приняли участие около 20.000 человек. Потом палаточные собрания продолжались в Теннеси, Западной Каролине, Георгии и Огайо. Росло число участников.

Хотя крещенцы, или баптисты всех толков значительно повлияли на духовный климат Соединенных Штатов, их в начале 1800-ых годов было только около 40.000 тысяч. Но когда они начали провести свои кемпинговые духовные собрания, численность баптистов стало расти. Проповедники баптистов были обычные новосельчане, которые в своих родных деревнях руководили местными общинами. Через 30 лет баптистов было уже 300.000.

Методисты имели систему странствующих проповедников. Когда пробуждение началось, членов в методистских общинах за тридцать лет возросло до 470.000.

До 1830-ого года североамериканское пробуждение достигало географические границы страны. Наступало время перемен. Влияние верующих чувствовалось в их родных деревнях, но заодно началось и миссионерская работа за рубежом. Христианская литература поднялось на новую уровень. Верующие с академическим образованием нашли свое место в Божьем Царстве.

Американское христианство не могло оставить без внимания учение квакеров о том, что владение рабами есть грех, по той простой причине, что квакеры были правы.

Когда-то против рабства проповедовал и Джон Весли (1703-1791), но методисты быстро охладели идеалам основателей своего движения. Отход от христианских ценностей происходило не сразу. В съезде методистов 1773 года в Филадельфии происходило деление общин на священнослужители и мирян, в связи с чем прекратились домашнее хлебопреломление в рамках движения. Немецкое крыло движения основало свои организации. Как движение пробуждения методисты все еще имели успехи; даже ведущий роль в пробуждении начала 1800-ых годов. Но уже 1816-ом году методисты африканского происхождения под руководством Ричарда Аллена (1760-1831) отделились, образуя Африканскую епископальную церковь. В 1844 методисты южных штатов вышли хлопая дверьми и основали свои организация.

Библия не осуждает рабство, а требует равенства раба с хозяином. Условия рабы должны быть не хуже, чем у хозяина. Но землевладельцы южных штатов совсем не обеспечивали одинаковых условий себе и своим рабочим, которые работали на хлопковом поле. К тому же среди рабов возникло сильное пробуждение, и верующие рабы по сравнению со своими рабовладельцами были несравнимо ближе Господа Иисуса чем их хозяева. Об этом еще сегодня свидетельствуют родившееся среди рабов духовные песни негро спиритуалс.

Были, конечно, и верующие рабовладельцы, от которых рабы могли свободно уходить. Но таких было мало. Общественное мнение на севере требовало прекращения рабовладельческой системы. Северные штаты США открыли войну южным штатам для освобождения рабов. Рабство было упразднено в той мере, как это было возможно политическими и военными средствами.

Вопрос о рабстве разделял и баптистов. Лидеры Южный баптистов оставляли себе право иметь рабы пока это было дозволено законом страны. Северные баптисты были более реалистическими, и признавали, что обращение к рабам не соответствовало библейским предписаниям. Единственный способ решить вопрос был отказ от рабства. Война за освобождения рабов велась несколько лет после того, как в России была упразднена крепостное право царским указом. Но междоусобную войну могли бы избегать, если влиятельный епископ методистов Джеймс О. Андрюв в 1844-ем году согласился бы освободить рабы, владельцами которых он стал через брак.

После внутренней войны количество членов в северных организациях методистов быстро росли, но количество ничего не говорило о качестве. За период невероятно быстрого роста 1866-1913 в жизнь методистских общин пустила корни немецкая теология, совершенно чужая для христианства немецкая теология, а в то же время на святую жизнь обращали все меньше внимания. Евангелие Христа была заменена на социальную евангелию иллюминати.

Джон Весли в свое время стремился к полной святости жизни и проповедовал принцип "второго освящения". Те методисты, которым все еще знакомо было первоначальное содержание движения, выделились от отступников и продолжали проповедь "старомодного евангелия" под названием движения освящения. Упадок больших организации методистов за период неимоверных успехов был настолько тотальным, что уверовавшему человеку осталось только один вариант: выйти из церкви на улицу. Лучше чем большие центральные органы справились те, которые ушли уже на начальной стадии отступления, а также некоторые другие общины, которые имели отдельные от методистов организация, в том числе те, чешские братья, продолжателями духовной жизни которых методисты в принципе были.

Учение Весли об освящении не было его собственным изобретением. Сразу в первой книге Моисеевом передаются слова Бога Абраму:

В еврейском подлиннике используется слово "тамим", что выше переведено словом "непорочен" означает в самом деле состояния исправности, совершенства, целостности и непорочности. Непорочный, целый, и совершенный тут однозначные слова, синонимы. Человек духовно целый тогда, когда он всем сердцем предан любви, истине и жизни, и отвергает все, что против названных ценностей. Целый человек не имеет противоречий, он полностью одобряет ценности существа Бога.

Целый человек имеет три компонента: дух, душа и тело. Освящение содержит в себе обновление духа и подчинения души и тела духу. Если это известно, можно понимать текст апостола Павла святым города Фессалоники:

В течение тысячелетии сатана со своими слугами нападает на слово Бога. Верующие северной Африки защищали принципы здравого учения против главного архитектора римско-католической церкви, г-на Августина и Римской империи в африканском собрании пресвитеров в начале июня 411 года в Карфагене. Августин и империя попытались совратить верующих от Христа. В замен верующим предлагали церковный культ. Но даже донатисты не приняли предложения, потому что они понимали, что культ есть культ и освящение есть освящение.

Юридическое освящение человека произошло на Голгофе и оно принимается верой. Это разовое событие, и за счет его происходит оправдание греховного человека и его освобождение. Но после того Бог займется воспитанием своих детей. Святой Дух направляет его на путь правды, ко всей истине. В течение этого процесса мышление человека изменяется, а дела также. Этот процесс тоже называют освящением, потому что мотором этого же процесса тоже является принесенная Христом жертва на Голгофе, без чего человеку невозможно приближаться к Богу.

Не очень важно, какое название об освящении используется; важнее понимать сам вопрос. Методисты, такие как Весли использует английское слово "holiness", но у слова "sanctification" такое же содержание. В лютеранском мире больше говорили о праведности, чем об освящении. (Нынешний лютеранский мир уже переходил на применение католических терминов, а те вообще не из христианского лексики).

Из методистов в 1843-ом году отделился группа верующих, которые основали церковь методистов веслейского типа (Wesleyan Metodist Church of America) с целью продолжать первоначальную линию движения и "распространить христианскую святость в этих странах". За ней родились еще новые ветви движения с приблизительно одинаковыми стремлениями.

Кроме темы о личной праведной жизни верующего в движении освящения важным стал также вопрос об исцеляющей силы Бога и о других харизмата. В названиях общин уже в конце 1800-ых годов появляется слово "pentecostal", пятидесятнический, хотя тогда говорение на языках рассматривался как харизма второстепенной важности.

Все движения пробуждения имеют склонность фиксировать свои доктрины, отклонения от которых после того рассматривается как ложное учение. Происходит стандартизация, который препятствует появлению новых идей и специализацию на определимые духом должности. Поскольку верующие продолжают расти в духе, они вырастут из таких общин, в которых многообразие не допускаются стандартами-догматами. В Северной Америке через данную процедуру возникли новые независимые общины и духовные движения, из которых самыми известными являются движение адвентистов седьмого дня и движение пятидесятников. Движение адвентистов родилось от нового интереса к вопросу о тысячелетнем царстве.

Последние миллерианисты умерли скоро после первых апостолов. В церкви миллерианизм был заменен учением Августина, по которой церковь представляет собой тысячелетнюю царству. Учение Августина весьма правдоподобное, особенно, когда она поддерживала стремления к власти папы римского, и эти стремления привели к известным результатам. В течение тысячи лет - от Карла Магна до Наполеона - церковь господствовала в Европе. Учение Августина о тысячелетнем царстве, однако, хромало в самом важном месте: Церковь не представляла власти Бога а власти Сатаны.

В те времена, когда Наполеон победил Церковную Государству папы римского в Италии, началась переоценка понятий о тысячелетнем царстве. Занялись этим, в частности, и английские "плимутские братья", среди которых возникло несколько теорий по вопросу. Господствующим стало мнение, что мир на несколько лет переходит на хаос, Господь заберет своих, после чего происходит обращение евреев к Христу и они, как христиане, будут господствовать над язычниками тысячу лет. После того еще раз мир взбунтует против Бога, и Христов вернется и производит суд народов.

Второй особенностью адвентистов является проведение выходного дня в субботу, подобно евреям и первых христианских общин. Посвящение субботы вместо посвящаемых католиками воскресения направлена также против католической церковной политики.

Харизматическое движение прибыло на американский континент вместе с квакерами. Посещение Джорджа Фокса в 1672-ом году оставил за собой рассказы об исцеления больных и даже воскресения мертвых. Харизматическим был также движение методистов, но только в первых порах. Позже, когда движение разлагалось, харизматики отделились и продолжали под разными именами движений освящения.

Хотя харизма исцеления по Библии является одним из основных прав верующего, то еще в начале 1800-ых годов ее приняли как новость.

Прежде, чем возможно было достигнуть харизматические результаты - исцеления и т.д. - надо было иметь веру и уверенность в том, что это вера основывается на откровение Бога, а желательно также какие то доказательства и опыт о том, что оно работает на практике. Поэтому не удивительно, что за молящиеся за больных следили пристально, но исцеляющие харизматы также и собирали самые большие народные толпы в свои собрания. С 1848-ого года, в течение почты 50 лет Эитан Аллен исцелял больных в сотрудничестве с Богом и Елизабет Микс. Черная сестра представляла работу новым сотрудникам, Эитан Аллен говорил, а Бог исцелял.

Куллис, Аллен и другие побудили интерес, а Бог отвечал на молитвы исцеляя больных, которые распространяли слово дальше. Создалось школа исцелителей по вере. Самые известные из новых представителей этой школы стали Адоринам Юдсон Гордон (1836-1895), Карри Юдд Монтгомери (1858-1946) и Альберт Бенямин Симпсон (1843-1919).

Адонирам Юдсон Гордон работал пастором в баптистской церкви на улице Кларендов в Бостоне почты 30 лет. В книге "Министри оф Хилинг", Служба исцеления, с 1882 года он рассматривал библейское учение о дара исцеления. Адонирам Юдсон Гордон имел также достаточно личный опыт о действиях Святого Духа, так что он имел, о чем говорить. В июне 1893-его года к Гордону в Бостон пришел Эссек Кеньюн с женой. Посещение имел большие последствия, хотя значение этой связи в реставрации христианства начали понимать только на полвека позже.

Известный за харизму исцеления Альберт Бенямин Симпсон руководил общиной Госпел Табернакл в Ню Йорк Сити с 1882-года. Раз в неделю община собиралась для божественного исцеления. В 1897-ом году Симпсон основал союз общин и миссионеров - Христиан и Миссионари Альянс - объединением двух организации, основанных им раньше.

Родители Альберта Симпсона росли в среде пресвитерианской церкви. Отец был судостроителем, а в общине верующих действовал среди избранного совета старших. Альберт сам уверовал в возрасте 15 лет, и почты сражу начал проповедовать. В 1865-ом году он окончил пресвитерианский колледж Кнокса в г. Торонто, потом работал пастором в Гамильтоне, Канаде. Через Луисвилл, штат Кентукки, он поступил в должность пастора в пресвитерианской церкви 13-ой улицы Ню Йорка. Когда Альберт Симпсон в 1881-ом году отложил должность церкви и принял служение в Духе Святом, ему осталось еще работать в течение 40 лет.

Альберт Симпсон написал более 70 книг, редактировал еженедельник в течение почты 40 лет, проповедовал и молился за больных по приглашению в разных общинах, а также среди своей общины в Госпел Табернакл. Многие из составленных им песен еще сегодня поются среди христиан. Здоровье самого служителя никогда не был отличным. Может быть именно это побудило в нем интерес к харизматическим явлениям. И ищущий нашел. Но по общим принципам Бога верующий должен служит. Себя исцелять ему не дано было.

Учение Весли об освящении и непорочности верующего была тот указатель на пути, что заключалось в термине "второе освещение". Соработкик Весли Джон Флетчер привел в обращение термир "крещение во Святом Духе".

Движение освящения породило новых органов сотрудничества: в 1881-ом году несколько верующих методистов основали Церковь Бога в Северной Америке в городе Андерсон, штат Индиана, носивший отпечаток трудов Даниель Сидни Варнера. По вопросам догмы общество было довольно либеральное, но от греха и ее зарази члены общин попытались освободиться совершенно.

Шотландский харизматик Едвард Ирвинг (1792-1834) уже раньше верил, что харизмата должны быть восстановлены. Руководимая им пресвитерианская церковь на площади Реджентс Сквер в Лондоне стало центром движения, пока Ирвинга и "ирвинговцев" не выдворили.

Современники Ирвинга, плимутские братья были против всяких харизматических явлений, проявивших в общине Ирвинга, потому что они не сумели различать дел Божьего Духа от дел духовных властей противника, хотя плимутские братья в принципе не отрицали проявлений Божьего Духа. В мертвых церквах господствовала вера, что время харизм закончилось по смерти апостолов, и боялись даже мысли о том, что христианские общины воскресли из мертвых.

Потом в Англии родилось движение о возвышенной жизни (хаиер лайф), участники которого считали, что духовная сила, проявляющая в харизмата, зависит от целостности, совершенства, степени освящения сердца. Эту степень возрастающего освящения они называли "вторым благословением".

В Америке Симпсон и Гордон учили еще, что на основании искупления в права верующего входит также оздоровление не только души, а и тела и уполномочия на исцеления больных.

К 1880-ым годам сторонники освящения были уже выдворены из методистов Америки. Возникло новые общества верующих, которым приготовлена была будущее в рамках нового пробуждения, которому надлежало родиться в 1906-ом году в Лос Анжелесе. Самые значительные из остатков методистского пробуждения были Афро-американская Церковь Бога во Христе, 1897; Пентекостал Холинес Церц, 1898; и основанный в 1906-ом году Церц оф Год, Церковь Бога, главная контора которой была в Теннеси, штат Кливленд. Заметно, что и тут слово "пентекостал" уже используется как обозначение харизматической церкви.

На северо-восточном углу Европы, между уральскими горами и Северным Ледовитым океаном живут коми, потомки древних пермяков. Первые книги Библии на коми язык были переведены на 1300-ых годов, но потом коми подвергались длительной насильственной русификации и террору.

В то же время, когда в Лос Анжелесе в 1906-ом году родилось движение пятидесятников, Святой Дух исполнял сердца коми в деревнях на берегах реки Печора. Попы православной церкви попытались остановить действия святого духа, но без успеха, пока не прибегали к средствам государственного террора всех времен. В Вестнике Вологодской епархии 1912-ом году сообщали, что в деревнях Мыельдино и Усть-Немский верующие живут в 160-ти домах.

Движение бурс ылыс (певцы добра) не достигало таких размеров, как соответствующее движение в Америке. Православная церковь преследовала верующих до 1917-ого года, после чего его сменили социалисты. Движение до уничтожения верующих успело, однако, расти в народное движение, которое охватывало весь Усть-Куломский район.

Поскольку мне известно, историки не изучали судьбы движения. Но сведения о Степана Ермолина и других работников Господа хранятся в архивах компартии в Сыктывкаре, Вологодской епархий православной церкви, в небесах и сердцах молодых верующих Коми. Название бурс ылыс снова используется как обозначение Божьего народа.

В мире существовало неизвестное число духовных движений, участники в которых пророчествовали, говорили на языках, исцеляли больных и отказались от греха. Большинство из них уже давно забыты, или известны только специалистам. Но движение пятидесятников, появившее в свет в Лос Анжелесе в 1906-ом году не имел такой судьбы.

Большинство движений пробуждения, которые привезли с собой убежавшие из Европы верующие, по своей натуре были церковные движения протеста. Многие все еще пытались обновлять церковь, привести ее на уровень с первобытного христианства. Протестанты не понимали, что такое обновление невозможно, поскольку церковь вообще не христианская. Первобытное христианство всегда была преследуемая церковью, и верующему необходимо выйти из нее. Доктрины церкви о Святом Духе не сопоставимы с высказаниями Библии. Церковная структура не соответствует принципам Библии. В новом завете нет деления на служители и мирян, а церковь без этого не может обойтись. Церковный культ не имеет обоснования в Библии. А для общения верующих церковь попросту не то место.

Началом современного движения пятидесятников считают появившиеся среди учеников маленькой библейской школы в г. Топека, штат Канзас, харизматические явления. Руководитель школы, Царлз Фокс Пархам (1873-1929), поощрял учеников искать полноты Святого Духа, и когда восемнадцатилетняя девушка Агнес Озман заговорил неизвестным языком, решили, другие решили, что она пережила крещение в Духе. Возникло пробуждение, которое за несколько лет привлекло в кругу харизматов около двадцать тысяч верующих. Пархам объяснял, что говорить на языках и есть "библейское доказательство" об исполнении Святым Духом.

Бог имел большие планы, но Пархам не смог ввести их в исполнение, потому что Пархам был расист. Он, разумеется, не видел своей вины, потому что одинаково слепые были и его соседи, да и закон страны допускал это беззаконие. Другие отклонения Пархам были более понятны, но они появились позже. Богу надо было или изменить Пархама или найти нового человека. Мог ли Бог найти хоть одного зрящего?

В 1903-ем году о работе Пархама в Хюстоне, штат Техас, услышал Виллиам Джосиф Сеймур, сын верующих баптистов. Виллиам зарабатывал себе на жизнь как официант, и через пару лет ему удалось на несколько месяцев попасть в школу Пархама. До приезда в Хюстон Сеймур получил в Цинциннати первые сведения о втором пришествии Господа, об освящении и опыт об исцелении больных и других видов харизмата среди движения освящения. Виллиам Сеймус сейчас знал, что у него есть, и чего не хватает.

Поскольку Виллиам был чернокожий, он по законам Техаса не имел права заходить с классу библейской школы одновременно с белыми, и ему пришлось слушать обучение стоя на коридоре. Закрытия дверей законом не требовалось.

Сеймур потерял зрение одного глаза, когда он в возрасте 25 лет заболел чумой. Общину одноглазого проповедника составляли около 20 черных прачек, носильщиков и чернорабочих. Руководимые Святым Духом собрания свободной формы начались в апреле месяце 1909-ого года и уже в том же месяце зал стал тесным. Журналисты приезжали смотреть на молящие, поющие, лебезящие, плачущие, пророчествующие и ожидающие исполнения Духом верующие. Священники оглашали свои набожные негодования и слово распространилось.

В общине были почты одни только черные. Белые пришли с опасением, чтобы их видели, но растаяли сразу, как только Святой Дух сделал их такими же детьми, как черные. Собрания продолжались каждый день с утра до поздней ночи в течение тысячи суток 1906-1909. Святой Дух прикоснулся и наполнял людей по разному. Не все говорили на языках, одни молились тихо, пели в Духе, лежали на траву и исповедали свои грехи. Больные исцелялись и злые духи вынуждены были покидать человеческие сердца.

Началось поток верующих в Лос Анжелес со всего мира. Все хотели изучать харизматические явления и получить себе дары Божий. Пришел также Царлз Фокс Пархам из Хюстона, чтобы увидеть то, о чем ему уже доложили. Но Пархам не был доволен, и покинул место, когда на месте директора оказался Бог. Также и белая женщина, Флоренс Кравфорд, сердился, когда Сеймур на женился на ней. Белая женщина забрала с собой картотеку заказчиков газеты, издаваемой верующими и поехала в Портланд, штат Орегон. Затруднялась работа газеты, которая выпускалась тиражом около 50.000. Три года, 1906-1909, христианская мекке находился на Азуса Стрит в Лос Анжелесе, пока не исполнено было все.

Фазу рождения движения пятидесятников 1906-1909 называют пробуждением 312 Азуса Стрит. Иисус, который родился в конюшне и выполнял свои служебные обязанности на каменистом берегу Геннизаретского озера и на холмах Иерусалима, не изменился. В этом раз Святой Дух выбрал работником слепого на другой глаз сына черных рабов. Когда я искал на саите энциклопедии Британника более точных данных об этом крупном деятеле мировой истории, я нашел только маленькую заметку под рубрикой о пятидесятниках. Божье люди славят Бога, а для безбожного мира они соринка на глазу.

Движение пятидесятников было важно для Америки, потому что его предшественники, пуритане, конгрегационалисты, пресвитериане, методисты и другие уже превращались в скелеты религиозных традиции, и уже не могли принимать новые вызовы. На начальной стадии движение пятидесятников сумел реанимировать духовную жизнь в Америке, но старых движений из мертвых воскрешать не удалось. Быстро началось и закат в обратную сторону. Основные ложные учения, которые помещали духовному росту, не были побеждены. Американское христианство не решился сдаваться Святому Духу.

Проповедники, которые испытывали силы будущего века, в своих родных общинах встречались холодно, или были совсем отключены от своих организации. Для многих это означало и потери зарплаты проповедника. Деньги были той причиной, за которые многие американские братья отказались от дара Бога. С удивительной быстротой духовное движение превратилось в церковь. Снова стал актуален вопрос о том, кто руководить верующего - Святой Дух или организация. Если организация возьмет на себя должность Святого Духа, то Святой Дух удаляется, а движения Святого Духа уже нет. То, что останется от движения пятидесятницы, можно лишь называть церковью пятидеятнической.

Движение пятидесятническое было как яд для сомкнувшееся вокруг себя религиозности, но оно с самого начала экспортировалось хорошо. Ищущие и наполненные Святым Духом люди во всем мире узнавали в движении своего. В Вейлсе, на Британских островах, с Богом работал двадцатишестилетний юноша, работник угольных шахт Эван Робертс. Каждый человек в Вейлсах почувствовал, что "дух веет, где хочет, и ты слышишь его шум, но не знаешь, откуда он приходит и куда он уходит", (см. Иоан 3:8). За сто лет пятидесятническое движение распространилось вокруг всего мира. В организациях более 100 миллионов человек, и в родственных ему движениях верующих больше, чем в самых организациях пятидесятников.

Специальное ударение пятидесятники делают на Святой Дух и харизматические явления. Влияние движения значительная и в других движениях побуждения, и даже в церкви. Бывают даже такие аномалии, как католический священник, который говорит на языках.

Харизматические явления во христианстве не новшество. Начиная от сошествия Святого Духа за 50 дней после распятия Иисуса они составляют неотделимую часть христианства. Христианство без Святого Духа – нонсенс. Каждый действительный член Христа имеет Дух, и каждый, кто имеет Дух, имеет дары Духа. Меняются только названия. Лютер назвал наполненные Святым Духом верующих (Schwаrmer). В странах с католической ориентацией тех, которые хоть изучали вопросы, связанные с Духом, называли мистиками и духовными (spirituals). В Англии были лолларды, в Финляндии лестадиолаисет, в Коми бурсюлисы. Все эти названия характеризуют непонятный язык, на котором говорили верующие.

Крепкая в молитве женщина Луси Фарров … была тем человеком, кто "нашел" Виллиама Сеймура, и отправила его на курсах библейской школы Пархама в Хюстон, Техаса.

Мама Франка была квакером, а папа католическим фермером. Проживали в Пенсильвании, в области Ракс Коунти. Уверовал среди баптистов в Филадельфии. Пастор церкви обещал финансировать образование мальчика, чтобы он мог стать священником, но Франк уже выбрал место своего служения. Он проповедовал на улицах и трущобах, а от должности оплачиваемых служителей культа отказался. Баптистам это не противило, и они благословили его как свой проповедник. В 1897-ом году он перешел в круг общения с движением освящения. Движение освящения, "холинес мувмент", было духовным наследником методистов, остаток, образованный от убегающих из умирающего движения. Некоторое время Бартлеман учился в евангельском училище Мууди в г. Цикаго. Училище Мууди в свое время представляло собой один из самых трезвых направлений христианства, что было признано Богом, кто обильно благословил движение, так что харизмата действовали на славу Бога и на удивление диких людей. Хотя Мууди был из движения евангельских христиан, его жизнь, действия и проповеди носили с собой все признаки духовной жизни. Даже терминология проповедей Мууди была такая, что пятидесятники могли его использовать в тех же значениях, как у Мууди.

В 1900-ом году Франк Бартлеман женился. Жена Франка служила Богу и павшим людям на улицах Питсбурга, штат Пенсильвания. Короткое время Франк Бартлеман работал проповедником в одной из разветвлений методистов, но опыт был утрудняющим. Тогда его свекор предложил ему зеленую сучку в рамках методистов, но Франк отказался и поехал с женой на запад.

В Колорадо Бартлеманам родилась дочка, которую назвали Эсфиром. У работников уличной миссии среди бедных и павших людей работы было много, но для собственных нужд семьи средств было крайне мало. Для содержания семьи Франк зарабатывал на поденных работах на полях и лесах. Второй ребенок семьи родился в благотворительном доме, и позже жене Франка пришлось искать хлеба и из мусорных ящиков.

В декабре 1904-ого года Бартлеманы пришли в Лос Анжелес. Старшая дочка, Эсфирь, и среди бедноты переносилась в ангельскую среду в январе 1905-ого года, но Франк был убежден, что Бог принесет небеса и в сердца оставшихся на улицах Лос Анжелеса бедных своих святых.

В Вейлсе за несколько месяцев около сто тысяч человек приняли решение следовать за Иисусом. Когда люди в Англии спрашивали, в чем секрет пробуждения, Робертс ответил: "Тут нет никаких секретов. Просите, и дано будет вам!" Смале и Бартлеман могли сами убедиться в этом, но их реакции были разные. Когда в Лож Анжелесе подул ветер, Смале спустил паруса, а Бартлеман поднял свои.

Виллиам Сеймур, воспитанник движения освящения, прибыл в Лос Анджелес в начале 1906-ого года. Он был приглащен как проповедник, но после первой проповеди его уже не приняли. Поскольку у него не было денег на обратную дорогу, его приняли Ричард и Руф Асберри в свои дом. У них Сеймур ознакомился с Бартлеманам.

Божий тиим был готов. В доме Асберри Виллиам Сеймур и еще человек десять пережили то духовное крещение, о котором Сеймур до того только говорил. Сотни другие ожидали того же, и скоро деревянный дом на улице Бонни Брае Стрит 214 был переполнен, до того, что веранда под тяжести людей обрушилась вниз. Необходимо было искать новое место, и скоро верующие оказались на Азуса Стрит 312, двухэтажный деревянный дом, когда то использованный черными методистами для своих собраний, но потом покинутый ими. Потом дом использовался как склад и конюшня.

Франк Бартлеман в течение нескольких лет писал статьи для духовных газет, и сейчас у него было, о чем писать. Каждый день происходили чудеса, каждый день уверовали люди. Статьи Бартлемана освещали о событиях на Азуса Стрит американскую верующую публику, а с сентября 1906-года начала выходить собственная газета пробуждения. Но верующие люди хотели сами убедиться в услышанном. Началось поток людей в христианскую мекку. Появились все новые лица, которые потом поехали обратно в свои родные края все более новыми.

В течение трех лет Азуса Стрит 312 была первым полем христианских событий в мире. Туда приехали со всех концов мира и от туда выехали во весь мир.

Луси некоторое время работал домоуправляющей Пархама, но потом она работала как проповедник в общине движения освящения. Она выносила движение пятидесятников с собой в Либерию в Африке.

Из штата Норд Каролина на Азуса Стрит приехал Гастон Барнабас Кашвелл (18.. -1916). Он сразу стал лицом к вопросу: белому расисту пришлось просить черных братьев молиться за себя. Но он победил себя, и пережил свой день пятидесятницы. Через него началось пробуждение в северном Каролине и южных штата восточного побережья.

Через Кашвелл в сферу пробуждения пришли основанные методистами Церковь пятидесятников освящения, Крещенных огнем церковь освящения, Церковь Бога, Объединенная Святая Церковь Америки и Пятидесятничкая Церковь Баптистов свободной воли.

Царлз Харисон Масон (1866-1961) приехал на Азуса Стрит из Мемфиса, штат Теннеси, в ноябре 1906-ого года. (?). Царлз Масон вырос в баптистской семье, принял крещение в 1878-ом году. В 1893 он был назначен не пост пресвитера. Царлз Масон проповедовал на улице и в церкви баптистов. К нему присоединились активные братья, и когда еще Святой Дух принес свое благословение, баптисты отвернулись от работы группы Масона. Выдворенные баптистами верующие основали новое общество с названием Церковь Бога во Христе. Положение Масона в обществе в глазах язычников сделал его официально признанным священником.

Царлз Харрисон Масон прибыл на собрания пробуждения на Азуса Стрит в марте 1907-ого года с еще двумя братьями из общества Церковь Бога. Виллиам Сеймур как раз проповедовал на предмет слов Иисуса "оставайтесь и Иерусалиме, пока не …" Царлз Масон рассказывает, какие у него были чувства, когда он слушал проповедь Сеймура:

Следующий день Царлз Масон сам стал участником в харизме языков. Но это принесло и проблем. Церковь Бога во Христе не одобрял говорения на языках в той форме, как Масон это знал. Успешно начатое сотрудничество в обществе делилось на две организации. Возникло первая организация пятидесятников с названием Церковь Бога во Христе.

Флоренсе Кравфорд входила в первоначальную бригаду Азуза Стрит, но она переехала в г. Портланд, штат Орегон. Она основала самостоятельное служение, пригласила проповедников.

Виллиам Х. Дурхам (1873-1912) приехал из Чикаго поздно зимой 1907-ого года. Когда он вернулся на должность пастора Миссии северного авеню в Чикаго его община последовала за ним в движение пятидесятников до такой степени, что миссия "Норд Авеню Миссион" стал новым центром начинающего движения, выставкой христианской общины и родильным домом Нового Человека.

Среди тех, которые приехали в Чикаго, чтобы там получить новое благословение, были, в частности А.Н. Аргуе из Канады, поездка которого привело к рождению наиболее крупной ассоциации канадских пятидесятников в 1919-ом году, и Луиги Фрацеско, который в дальнейшем действовал в Бразилии и Италии.

Дурхам унаследовал учение движения освящения, по которой оправдание состоит из двух этапах. Он, однако, толковал это учение по своему: по Дурхаму эти два этапа освящения являются, во-первых оправданием, который осуществляется при обращении к Богу через веру, и во-вторых освящением, который происходит по мере изменения мышления от познания Господа Иисуса, то есть духовный рост в милости Бога.

Когда в 1914-ом году была основана Ассамблея Бога, новая организация пятидесятников, учение Дурхама была освоена этой организацией почты как слово Бога, хотя она только теология, более-менее несовершенное человеческое объяснение тому, что Бог делает.

Вероятно под влиянием Эссек Кенюна Дурхам также уточнил свое мнение относительно учения Веслея о характере освящения.

Два шведских баптиста из-под Чикаго, которые выносили движение пятидесятников в Бразилию в 1910-ом году. Несмотря на небольшое начало, бразильское движение пятидесятников сегодня охватывает около 20 миллионов человек из 175-миллионного населения Бразилии. Движение относится к группу Ассамблея Бога и является самым большим из членских организации его.

Виллис К. Хуувер доставал движение пятидесятников в Чили в 1909-ом году. Хуувер был методистом, а в Чили работал в системе епископальной методистской церкви. Когда Хуувера выдворили из нее, пятидесятников в Чили было человек 40. Сейчас в пятидесятнической методистское церкви Чили около 2 миллиона членов.

Царлз Пархам, прежний учитель Виллиам Сеймура, приехал в Лос Анжелес осенью 1906-ого года и начал сразу командовать своего прежнего ученика, и не только его. Виллиам Сеймур соблюдал другой принцип: он искал руководства Бога и Бог руководил. Кровь Иисуса смывал установленные человеком заборы и расовые доктрины. Грешные люди падали в земля от чувства тяжести своих грехов уже далеко от молитвенного дома, исповедались в них, больные исцелялись, одни говорили на неизвестных языках, а одни на известных, которыми не владели.

Пархам в этом видел что-то совсем другое. Когда он видел черные и белые рядышком на скамейках молитвенного дома, а за кафедрой - чернокожего человека, он уже не обращал внимания на что-то другое. Он только хотел устранить то положение вещей, которое ему казалось нездоровым. Вряд ли он заметил, что он хотел запрягать Бога за свою тележку.

Сеймуру пришлось устранить вмешательство бывшего своего учителя в работу Бога. Если Пархам до поездки в Лос Анжелес строго соблюдал дискриминационные законы, то после поездки он стал полным расистом. Когда он постарел, он даже поддерживал деятельность Клу Клукс клана. Господь, однако, не снял с Пархама тех даров, которыми он уже пользовался. Пархаму предстояла еще начинать восстановление города Цион Сити, основанного Александром Довим.

Джон Александр Довие (1847-1907) родился в Эдинбурге, Британские острова, и вернулся в родной город из Австралии, чтобы изучать богословие. Свою карьеру как пастор он начал в г. Альма в Австралии на службе конгрегационалистов, духовных потомков английских пуритан. Личное исцеление от силы Бога обратило его желание лучше познакомится с Божиими обещаниями об исцеления больных.

Александр Довие приехал в Америку 1888. В Чикаго он приобрел известность как евангелист и чудак-исцелитель, за что священники и врачи сразу нападали на него. Закон страны или судья, однако, не считали исцеление больных преступлением, и так Довие выиграл все, числом около ста иска поднятых против его. Десятилетнее служение Довие в северной Америке сосредоточена была на один предмет: Иисус есть Исцелитель. Яркие доказательства были нужны, чтобы победить предрассудки церковных вельмож и других язычников.

При смерти Довие Цион Сити являлся обществом из 10.000 человек. Городу предусмотрено было будущее. Надо было восстановить духовную жизнь в городе. Эту работу начали Пархам и Дурхам. Когда это было сделано, Цион Сити отправил в мир около 1000 исполненных Духа работников Бога. Основанный Довие в 1898-ом году Церковь "Апостолик католик церц" правил городом до 1935-ого года, и только 1939-ом году городские школы пали под "общественный контроль".

Когда Пархам приехал в Цион Сити в 1906-ом году, город был на грани распада. Руководство города неохотно принимало Пархама, но люди пришли посмотреть знаменитого проповедника, и получили то, чего ожидали. Были видения и откровения, поднялось настроения верующих. Сотни пережили прикосновение божьего Духа, и дали обещания служит Богу. Потом из Азуса Стрит, через Индианаполис, штат Индиана, в Цион Сити пришли Томас Хезмалхальх и другие верующие. Им суждено было продолжать работу Пархама.

Верующие города всерьез относились к своим обещаниям служить Богу и благословения стали переливаться за пределы города. Марие Бургесс Бровн переехала в Ню Йорк Сити и основала общину пятидесятников Глад Тайдингс Табернакл, которая до сегодняшнего дня остался как один из ведущих обществ верующих страны. Дар исцеления сделал знаменитым Фред Францис Босворта (1877-1958), и его проповедь приняли сотни тысяч американцев. Его книга Христос - Исцелитель, (Храйст тхе Хилер) является классиком в данной области. Фред Босфорт оказал большое влияние и на будущие работники Бога - Виллиам Бранхама и Томас "Томми" Лии Осборна.

Томас Хезмалхальх (1847-…) начал свой земной путь в Патерсон, Ню Джерси, стал пастором методисткой церкви веслейской ориентации в Англии, и после возвращения в Америку подключился к движению освящения. Крещение Святым Духом, или "третье благословение", как его еще называют, Томас Хезмалхальх пережил в 1907-ом году.

После крещения Святым Духом Томас Хезмалхальх раздал свое имущество. Первого апреля 1908-ого года он начал путешествие и 14-ого мая компания Хезмальхальха уже приземлилась на южной Африке. Он, его жена Царлотте, Джон Г. Лейк с семьей и еще несколько человек поселились в Иоганнесбурге.

Если приехавшие думали, что они прибыли в дикую Африку, то они ошиблись. Организованное и современное общество пропитана была церковной культурой. И как только приехавшие выступили перед обществом в силе слова и Святого Духа, их ожидало второй сюрприз. Эта церковная культура не признавала ни пророчеств, ни говорения на языках. Для южноафриканского общества странным показалось и то, что на собраниях верующих одновременно присутствовали белые, черные и хинди из Индии в аудитории, которую местная церковь сионистов предоставило прибывшим проповедникам в Доорнфонтейне, и когда она через несколько недель оказалась мала, на скамейках большой церкви на улице Бри Стрит 88.

Пробуждение началось как большое движение исцеления больных, почты так же, как на Азуса Стрит в Лос Анжелесе. Тысячи больных исцелялись за месяц, и поэтому верующие заключили, что врачи вообще не нужны. Доказательство было настолько сильное, что этот принцип соблюдался лет двадцать. За тех, которые искали крещения Святым Духом молились до того, что результат был достигнут. Противники, которые пришли нарушать ход собрания, часто были ослеплены как гомосексуалы в г. Содом, или катились битые Духом по землю вокруг здания. Многие из этих "битых" приняли полученный ими урок и уверовали.

Когда работа продолжалась уже с года, Томас Хезмалхальх принял за чистую монету слухи, направленные против его сотрудника Джон Грахам Лаке, и сотрудничество было сорвано. Хезмалхальх, который был руководителем, вернулся в США, когда руководителем было выбран Лаке.

Весной 1908-ого года Джон Лаке, его жена, их семь детей, шестидесятилетний Томас Хезмалхальх, Луис Шнейдерман, Лехман и другие пришли в южную Африку. Когда компания приехала на станции в г. Иоганнесбург, их встречала американская сестра, кому Господь во сне дал необходимые инструкции насчет приезжающих. Сестра организовала размещение, и через пару дней начались собрания. Первый день были исцелены два тяжело больных человека, за счет чего проповедники стали сразу интересными для публики. Люди всех рас и красок приходили на собрания, так что снова могли записать, как написано в письме Колосянам 3:11: "где нет ни эллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос". Но уход из этого идеального положения изменилось почты незаметно, когда Лехман начал проводить собрания на языке зулу в другом месте. (Лехман из группы был единственный, который уже раньше побывал в Африке, и знал язык зулу). Действия Духа Бога продолжались в обоих местах, и скоро в разных концах южной Африки, когда посетители вернулись к своим родным краям.

Джон Лаке потерял свою жену в конце 1908-ого года. На помощь пришла сестра Джона из Америке со своими 7 детьми. Но в 1913-ом году Лаке считал, что его работа закончена. Он оставил после себя две общины, белую с названием Апостолик Феитх Миссион, и черную, Цион Христиан Церц. В настоящее время в черной общине около 6 миллионов членов. Его ежегодные конференции во время пасхи в городе Пиетерсбург посещают пару миллионов человек. Пасхальные праздники пятидесятников в г. Пиетерсбург являются самым большим христианским собранием, и так регулярно.

Когда Лаке в феврале 1913 отбыл в США, работу продолжал Элиа Летваба. Из сотрудников Лаке Лехман в 1913-ом году организовал возникшие от него проповеди общины под названием пятидесятников освящения. На несколько лет появились общины Ассамблея Бога и Церковь Бога во Христе. Из финских миссионеров в Южной Африке свою трудовую жизнь провела Саара Карлснес-Юссила. Южная Африка стала духовно великой державой.

В Соединенных Штатах Джон Лаке продолжал проповедь слова Бога сначала в Спокане, штат Вашингтон. За пять лет исцеление от Бога приняли десятки тысяч человек, а сколько уверовали, не считано. Лаке оставил за собой память о божьем человеке, и ныне работа в его "хилинг рум", комнате исцеления, возобновлено. Из Спокане Джон Лаке переехал в Портланд, штат Орегон, где он работал до конца земной жизни. В его собраниях уверовал Гордон Линдсау (1906-1973).

Фред Францис Босвортх (1877-1958) вырос в обществе Цион Сити, где он и стал участников пробужденья Азуса Стрит через Пархама и Дурхама. В 1910-ом году он основал самостоятельную общину в Далласе, штат Техас. В этой общине на пару лет позже начались большие пробуждения, когда еще Мария Вудворт-Эттер подключился к работе братьев Босвортх.

Фред Босвортх принимал участие в основании организации Ассамблея Бога в 1914-ом году, но перешел позже в Христианско-Миссионерский Альянс, когда сделавшийся сильным в Ассамблеях Бога Фловер поставил Никейские доктрины условием для участия в Ассамблеях Бога. Также и учение Пархама, по которой говорение на языках является условием для принятие в члены общины, проглотить в целом виде было трудновато.

Книги Фред Босвортха Христос - Исцелитель, славится как один из лучших книг по данной теме, но Босвортх сам говорит, что он много перенял из трудов Эссека Кеньюна.

Братья Босвортх проводили крупные евангелизационные кампании по северной Америке в течение нескольких лет. Последние шесть лет своей жизни Фред Босвортх евангелизировал в Африке.

Гленн Коок передал пятидестятническую весть Азуса Стрита в г. Индианаполис, штат Индиана, в январе 1907-ом году. Кафедра стоял в молитвенном доме Христианско-Миссионерского Альянса. Уверовало множество, среди которых оказались несколько будущих деятелей Ассамблея Бога и НАЕ.

Анне Зиесе был 25 лет, когда она в 1920-ом году отправилась в Китай. Двадцать восемь лет позже того американское консульство предлагал всем гражданам США покинуть страну, но Анна решила оставаться. Из Шанхая она вернулась к китайским верующим в Таиюане. Свое земное служение она завершила 1969 в провинции Шанси в Китае.

Начатая Марией Бургесс самостоятельная миссия было началом движения пятидесятников в Ню Йорке. Первые собрания велись в арендованном зале, но в 1920 Марие и Роберт закупили бывшую баптистскую церковь и назвали ее Табернаклем хороших известий. Община скоро выросло в один из самых крупных в стране. Когда Роберт Браун умер, Марие Бургесс Браун продолжала работать среди общины до 1971-ого года.

Пробуджение на улице Азуса Стрит получил репутацию как общество дикарей, которые говорят на бестолковом языке. Но языки не единственное харизматическое явление. Божественная милость проявляется в пророчествах, исцелениях, вспомоществованиях, в словах разума и многое другое.

Каррие Йудд Монтгомери (1858-1946) пришла в кругу пробуждения Азуса Стрит в 1908-ом году, но с даром исцеления она была знакома долго до того…

В течение 65 лет она редактировала журнал Торжество Веры, Триумф оф Феитх …

Франциско Олазабал (1886-1937), воспитанник Джорджа Монтгомери и Каррие Йудд Монтгомери готовился к должности пастора методистской церкви, но после кратковременной службы продолжал учится в Библейской школе Мууди в Чикаго. В 1917 Олазабал встретился со старыми знакомыми, семьей Монтгомери, которые за это время получили милость, выражавшую в языках. Во время встречи со старыми знакомыми и Олазабал получил такую же милость Бога. Оказанную ему милость Олазабал использовал среди испанского населения США.

Тхомас Балл Барратт (1862-1940) привез движение пятидесятников в Европу. Он родился в Корнвалле, на Британских островах, а работал в Норвегии, где им основана была община с названием Филадельфия, в городе Кристианиа, ныне Осло.

Крещение Святым Духом изменило планы Баррата. События в Лос Анжелесе интересовали верующих, и Баррата пригласили рассказать об этих вопросах в разные страны Европы. По приглашению англиканского пастора Александр Бодди он пришел на британские острова, г. Сундерланд, в конце августа 1907-ого года. Одна из первых, кто начал говорить на языках, была жена Бодди.

В Индию …

В Финляндию …

В Швейцарию Барратт отправил две сестры …

Йонатан Паулус из Германии …

Швед Леви Петрус привез движение пятидесятников из Кристиания (Осло) в Стокгольм в начале 1907-ого года.

Среди лестадианцев г. Нарва в Эстонии в 1898-ом году харизматические явления были не редкостью. Харизматическое лестадианство распространилось в Финляндии и среди Санкт-петербургских финнов в России. В данное время в Санкт Петербурге, тогдашней столице России, проживал инженер Николай Пейсти, кто уверовал среди местной евангельской общины. Когда харизматические лестадианцы пригласили Баррата в Финляндию, Баррат побывал также в Санкт Петербурге. В 1914-ом году в Финляндию, и затем в российскую столицу приехал Франк Бартлеман из Лос Анжелеса. В царской империи харизматов не терпели, и Николай Пейсти отправили назад в Финляндию.

Из Выборга, что в данное время была второй по важности из городов Финляндии, Николай Пейсти с женой Марфа и дочкой отправились на миссионерскую работу в Россию в 1917-ом году, сразу после устранения царя. На пути в Уссурийск их дочка умерла от голода, но в Уссурийске родились два сына, Ярл и Даниил. Вернувшись в Финляндию Николай Пейсти стал ведущей личностью среди финского движения пятидесятников. Он основал независимую миссионерскую организацию, которая сейчас является главной миссионерской организации пятидесятников Финляндии. В 1929-ом году семья Пейсти была отправлена в Манцурию, на работу среди русских эмигрантов. Но и Манцурия не была спокойной. Семья Пейсти переселилась в США, начала радиомиссию, которую сейчас ведет внук Николая, Джон Пейсти, из Москвы, а папа Ярл Пейсти (1920-…) имеет свои офис в штате Колорадо, США.

Но никаким зеленым мальчиком Бодди в области духовной жизни не был. На несколько лет раньше он участвовал в пробуждении в Вейлсе рядом с Робертс Эван, он странствовал через Россию с Соловецких островов до Москвы по старинным маршрутам православных поклонников. У него был опыт и рассудительность, чтобы оценить цену движения Азуса Стрит. Четыре дня в Норвегии показали ему, что движение мог дать христианству и миру то, о чем его сторонники говорили.

Будди никогда не расставался с должности англиканского пастора, но он выпускал свой журнал Доверие (Конфиденс) с апреля 1908 года в течение 18 лет. Журнал выпускался на донорских деньгах и раздавался бесплатно. Будди также организовал проведение шестидневных летных праздников в Сундерланде каждый год до начала первой мировой войны.

Со временем были потеряны даже сведения о том, что такие языки. Харизма языков отличается от блеяния в том, что на языках говорят то, что Дух дает говорящему говорить, а блеянием может заниматься любое овцеподобное существо, и сколько угодно. Из ветеранов первых времен Баррат напомнил, что он говорил на языках менее чем десять раз. Он не намерен был превратить Божий дар в театр.

За стенами Элима уже рождались менее организованные братские связи, в рамках которых также Джордж Джеффейс нашел свое место, как и его брат Стефан. Из этих вольных пятидесятников возник в 1924-ом году общество Ассамблея Бога Британии и Ирландии.

Цецил Хенри Полхилл (1860-1938) уверовал от свидетельства своего брата Артура в 1884-ом году. Артур Полхилл (1863-1935) принял слово веры от евангелиста Мууди в 1882. Братья Полхилл ознакомились с Худсон Тейлором и декабре 1885-его года они прибыли в Китай с еще пятерью выпускников университета в Кембридже. Артур Полхилл работал в г. Суитинг провинции Сицуан до 1928-ого года.

Цецил Полхилл попытался передать евангелие населению в Тибете, но страна была труднодоступная. Во время восстания 1900-ого года Полхилл вернулся в Англию, после чего он сделал только 7 кратких визита в Китай. В феврале 1908-ого года, когда он возвращался из Китая в Англию через Лос Анжелес, он пережил свою пятидесятницу. В июне он прибыл в Сундерланд на первые летные собрания пятидесятников на Британских островах. Когда немецкие пятидесятники в декабре 1908 имели свою первую конференцию в Гамбурге, Бодди и Полхилл поехали вместе.

В 1909 Александр Бодди и Цецил Полхилл основали миссионерский союз Пентекостал Миссион Юнион (ПМУ). В следующем году сотрудники союза прибыли в Китай. В Индию уже до этого самостоятельно отправились две сестры.

Как Бодди, так и Полхилл выросли среди аристократов, и они не отрывали связей с церковными институциями. Но на практике движение английских пятидесятников с самого начала была другая. Верующие собирались в частных домах, а большие конференции, "конвенции", служили местом встречи более далеких друзей. Когда во время первой мировой войны Сундерланд считался опасным место, важными стали конвенции в Братфорде и Престоне. Организации, кроме ПМУ, у верующих не было.

Один из тех, кто приехал в Сундерланд, был Смит Вигглесвортх, трубопроводчик, который свою трудовую жизнь начал в возрасте шести лет на свекляном поле. В возрасте семи лет он начал работу на текстильном заводе, а когда годы позволяли, стал трубопроводчиком. Со своей женой Мери Джейн Вигглесвортх, которую звали просто "Полли", он верил в обещание Бога об исцелении больных, и потому что он верили, больные исцелялись. В городе Браттвортх у них был скромный зал, который для многих стал местом исцеления уже давно до пробуждения на Азуса Стрит.

В сотрудничестве с Богом Смит Вигглесвортх исцелил десятки тысяч по всему миру. Потому что не все трубопроводчики способны на это, стоит изучить, было ли в личности, образовании, экономических ресурсах или в других свойствах что то такое, что отделяет его от тех трубопроводчиков, по молитве которых больные не исцеляются.

Во-первых Смид Вигглесвортх верил Богу, и он дал Смиту свой Дух как свидетельство тому. Во-вторых, Смит был целенаправленным человеком Бога. Он читал только Библию - и никакую другую литературу. Фанатиком он не был, имя Господа зря не произносил, как делают поклонники врага, произнося имя своего начальника черта и дьявола очень часто. Во третьих Смит Вигглесвортх не состоялся членом ни в каких сектах, и не пытался маскировать секты под названиями. Во четверих, он принял свои поручения от Бога, а не от людей. Он докладывался Богу, а перед людьми не раболепствовал.

Вигглесвортх был работником. Он исцелял в Братфорде, исцелял в Шотландии, Вейлсе, Хаид Парке в Лондоне, исцелял в Индии, Австралии, Новой Зеландии, Франции, Италии, Швейцарии, Норвегии, Швеции, Дании. Он исцелял на земле Израиля и в Коломбо, Шри Ланка, исцелял в Египте, Южной Африке, на Восточной побережье США и на западе США, а также в середине США … и не однажды. Только в Австралии он исполнял заповедь Господа в 1922-ом, и снова 1927-ом году.

Вигглесвортх не был литератором. Он часто поехал на новое место инкогнито, без предварительного оповещений, и ожидал, как Господ устроит дела. И потом начались события. У исследователей есть чего исследовать. В газетных статьях в разных концах мира пишется, что случилось, когда Вигглесвортх прибыл в город. От имени Вигглесвортха написана книга речей, записанных слушателями.

В Швейцарии на Смид Вигглесвортх был издан ордер на арест, поскольку он врачевал без санкции властей. Два полицейских отказались от служебных обязанностей, когда видели, что совершал Вигглесвортх. Другие люди арестовали Вигглесвортха, но когда Вигглесвортха освобождали, он отказался выходить пока не молился за злодей.

Смид Вигглесвортх исцелял других, но не смог сберегать себя от болезней. Более десяти лет он страдал от ужасных болей, вызванных камнями в почке, но мирскими врачами он не пользовался, и за себя он мог только молится. Господь помог его, и потихоньку камни из почки вышли, и умер Вигглесвортх здоровым. Даже его все зубы были на месте.

Элеанор Патрик рассказывает, что она получила знак языков о полноты Святого Духа, когда в декабре встретилась с Александр Бодди в Гамбурге. В 1909 она вышла на евангелизационную поездку в Балтийские страны. Ее первые собрания были в эстонском Таллинне и латвийских Риге и Давгавпилсе. В Лиепая она проповедовала в городской ратуше. Потом она проповедовала в белорусском городе Витебск, после чего она выехала в Россию и поселилась в Саратове на Волге.

Эссек Виллиам Кеньюн (1867-1948) родился в США, но уверовал в Амстердаме в возрасте 18 лет. Отдавая довольно строгий самоотчет о своей жизни Кеньюн рассказывает, что он после того, когда уверовал, склонялся обратно к греху, и с которым он начал справиться только, когда понял, что Иисус для него не только Искупитель, но и Спаситель и Исцелитель. Тогда Кеньюны проживали уже в Бостоне, США.

На уцеление Кеньона решающе повлиял посещение баптистской общины в г. Бостон, где пастором служил известный за харизму исцеления Адоринам Юдсон Гордон. Кеньюн и его молодая жена побывали у баптистов Бостона в июне 1893-ого года, после чего они начали участвовать в деятельности общины. В 1894-ом году Кеньюн был благословлен на должность баптистского проповедника.

Свое служение Кеньюн начал в г. Эльмире, но уже в том же году переехал в другую общину. Община Кеньюна росло быстро. Но проповедник быстро как куница перебрался в новые места, и многие только что уверовавшие остался в ожидании более основательного наставления. Но Кеньюн и сам нуждался в более глубоком познании Бога. Он был достаточно духовным, чтобы правильно выбрать свои учителя из числа многих, с которыми он ознакомился. Один из таких был Альберт Беньямин Симпсон, известный за свой дар исцеления проповедник общины Госпел Табернакл в Ню Юрк Сити.

Известный как "мужчина молитвы и веры" Георг Фридрих Мюллер (1805-1898) также повлиял на духовное развитие семьи Кеньюн. Евва Кеньюн почуствовал потребность возложить руки на больные, когда она молилась. Люди исцелялись, но Евва Кеньюн сознала, что в этом что-то не на своем месте. В 1914-ом году она умерла от длительной болезни сама.

Эссек и Евва Кеньюн имели вокруг себя много учеников, и это заставило их основать библейские школы. В нормальном случае молодые верующие получают воспитание среди общины, но Кеньюны, как и многие другие, попытались компенсировать недостатки общин при помощи библейских школ, без исправления причины проблем. Но Кеньюны стремились к усовершенствование общинной жизни, но для этого они должны были сначала сами усовершенствоваться, познать всю глубину тайны Христовы. Преподавая других, они учились сами, и вынуждены были даже заново исследовать начала духовной жизни.

Контактная сеть Кеньюнов была широкая, но самыми важными оказались связи с братьями и сестрами из движении пятидесятников, среди которых были Виллиам Дурхам, Аимее Семпле МкПхерсон, Джон Г. Лейк, Фред Босвортх и Джердж В. Студд. На Азуса Стрит Эссек Кеньюн прибыл довольно поздно, в 1908-ом году. Он никогда не стал пятидесятником в узком смысле слова, хотя он в 1924-ом году оставил в анналы движения запись о своем желании стать проповедником группы Ассамблея Бога. Его время настал лишь на десятки лет позже, когда его письменные труди стали усердно использоваться независимыми харизматами.

Мария Беулах Вудвортх-Эттер (1844-1924)

Аимее Семпле МкПхерсон (1890-1944) родился в Канаде, недалеко от Ингерсол в Онтарии. Свое служение евангелиста она начала в возрасте 17 лет, вышла замуж за пятидесятника Роберт Джеймс Семпле, и скоро молодые поехали в Китай как миссионеры.

Когда Роберт Семпле был убит в Китае, Аимее с дочкой вернулись в США. Дурхам благословил Аимее на служение пастора 02.01.1909, после чего они вместе работали на севере США и в Канаде. Но потом Аимее вышла замуж за Харолд МкПхерсон, после чего она работала одна.

В 1927-ом году Аимее Семле МкПхерсон поселилась в Лос Анжелес. Ее проповедовала четыре основных фактов - Господства Иисуса, Наполнения Святым Духом, Исцеления больных и Второго пришествия Господа.

Друзья и мама Аимее, Минние "Ма" Кеннеди, духовной родиной которой была Армия Спасения, построили в Лос Анжелесе храм Ангелус. Этот храм и стал рабочим кабинетом Аимее почты на двадцать лет. Аимее основала также библейскую школу и радиостанцию, написала книги, редактировала газету, была заведующей для около 200 миссионерских станции и обширной благотворительной работой.

Аимее хотела еще раз выйти замуж, но предприятие оказалось вредной. Судебные иски против Аимее поднимались постоянно, временами несколько десяток дел велись против него одновременно, чтобы провалить ее. Аимее стал туристическим аттракционом города, потому что постоянно на служениях ее исцелялись больные и уверовали люди. Когда Аимее в 1944 умерла от передозировки лекарств, ее сын Ролф МкПхерсон продолжал работу.

В апреле 1913-его года в Арройо Секо в Калифорнии проводилась первая конференция американских пятидесятников, когда один из участников, Р.Э. Алистер МкАлистер из Канады, сообщил, что верующие должны быть крещены во имя Иисуса. На первый взгляд утверждение противоречит словам миссионерской заповеди из Евангелия от Матфея, см. Мф 28:18-20, согласно которым крещение должно быть совершено во имя "Отца, Сына и Святого Духа". Но разве имя Иисус применимо как общее название для Отца, Сына и Святого Духа?

Весьма оригинальное толкование было подано с заявлением, что оно получено от Бога в духе. Это еще усилило впечатление, что тут не все правильно. Стоило ли даже обсуждать такой вопрос?

Во время отцов церкви крещение проводилось три раза, раз во имя Отца, раз во имя Сына и раз во имя Святого Духа. Но какие были эти имена? Имена Яхве и Иисус даны в Библии, но как называется Святой Дух? Если во время крещения произносились три имена, это должно было отразиться в христианской литературе того времени. Современник отцов церкви, церковный историк Евсевии, передает миссионерскую заповедь в форме "Идите и сделайте все народы моими учениками в мое имя", см. Эвсевии, История Церкви III 5:2. Мнение Эвсевии можно понимать в свете Послания Колоссянам, где указано, что "в Нем обитает вся полнота (плерома) Божества (Тхеотитас) телесно", см. Кол 2:8-9.

Во время апостолов крещения проводились во имя Иисуса. В Деянии Апостолов Петр советует:

Хотя указание Библии в данном вопросе однозначно, немногие даже обсуждали вопрос, забытый когда-то после Евсевии Кесарийского. Он был открытием также для участников конференции пятидесятников. Некоторые приняли крещение во имя Иисуса, некоторые сомневались.

Вопрос о крещении вызвало большое брожение у пятидесятников, а потом брожение ожесточилось. К партии МкАлистера соединились Франк Эварт, Хейвурт и другие. Хейвуд основал организацию Пентекостал Ассемблис оф Ворлд, к котором присоединись многие из ветеранов Азуса Стрит. Во имя Иисуса крестят, например, в общинах Унайтид Пентекостал.

Большинство ветеранов движения попытался оставаться в стороне от споров, но споры о характере Троицы ускорили создание новых организации. Организаторы сознавали, что создание новых организации может привести к образованию секты пятидесятников. Собравшиеся в 1914-ом году в Хот Спрингсе, штат Аркансас, учредители Ассемлиес оф Год, Ассамблей Бога, утверждали, что созданная ими организация сектой никогда не станет, но получилось как раз наоборот. Когда записаны были правила, была понятно, что за стенами организации остались множество верующих, которые соответствуют нормативам Бога.

Сразу после образования АоГ, началось процесс выдворения. Одни ушли добровольно, даже такие ветераны движения как Фред Босвортх и Франк Бартлеман ушли без шума, потому что они не могли отказаться от слов Апостола Петра. Бартлеман, после поездки в Европу вернулся на работу евангелиста на улицы Лос Анжелеса.

Образование секты АоГ имело тяжелые последствия. Общины росли медленно, или вообще не росли. Мощные проявления Святого Духа в общинах стало редкостью и "языки", о которых так много говорили, практически прекратились. Господь снова вербовал работников для своего винограда со свободного рынка. Снова на передовую линию шагали евангелисты, которые верили в Иисус как исцелитель больных.

После того, когда первый бурный период пробуждения пятидесятников утихало, оказалось, что часть сторонников движения остались как независимые верующие без центральных организации, тогда как другие нашли свое место среди утвердившихся общих или создавали новые центральные и местные организации. Много новых организации возникло от того, что независимые верующие создавали мелкие организации типа "министри" лишь для того, чтобы облегчить процедуры, связанные с законодательством страны.

Более крупными из новых организации стали:

Ассамблея Бога, (The Assemblies of God), 1914, белые, отказываются от учения апостола Петра о крещении;

Объединенная Пятидесятичная Церковь, (The United Pentecostal Church), 1914, объединение движения Только Иисус, (Jesus only), отказываются полностью от учения о троице. Белые и черные.

Пятидесятическая Церковь Бога, (The Pentecostal Church of God), 1919, большинство белые.

…

После второй мировой войны духовные движения Соединенных Штатов породили несколько новых центральных органов, потому что созданные в начале столетия Центральный Совет Церквей (Federal Council of Churches, FCC) и Мировой Альянс Баптистов (Baptist World Alliance, BWA) все больше претендовали на мировое лидерство над христианами и требовали от верующих соблюдения их антихристианской политики.

FCC - Церковный Совет Иллюминати

После второй мировой войны Соединенные Штаты уже были в твердых объятиях тайных обществ Иллюминати. Те, кто все еще что-то понимали о духовном, долго смотрели в стороне, когда немецкое богословие и социализм завладели клинически мертвые призраки прошлого. Десятки миллионы членов больших церквей остались без учения и без знаний, когда попы-язычники превратили церковные кафедры в блиндажи антихристианской пропаганды. Наконец влияние Иллюминати выдворило верующие из церквей на улицу. Возникли слабые ответные реакции, в том числе библейский фундаментализм со своими институциами и организациями.

Политика ФСЦ FCC была направлена на ликвидацию христианства. Федеральный Совет Церквей FCC, однако, потеряло свое лицо настолько, что на его руинах пришлось создавать новую организацию, Национальный Совет Церквей, НСЦ, NCC.